淺析《莊子》的養(yǎng)生思想

         一、《莊子》養(yǎng)生思想概述

莊子可以說是我國最早研究養(yǎng)生這方面的專家，養(yǎng)生論在《莊子》中占有很重要的地位。展開敘述前想先做三點(diǎn)說明：首先，《莊子》一書中的養(yǎng)生思想主要集中分布在“內(nèi)篇”里的《養(yǎng)生主》、“外篇”里的《刻意》《繕性》《達(dá)生》三篇和“雜篇”里的《庚桑楚》，除了上述這些以外，其他篇零零散散也偶有述及，數(shù)量很少，本文在這里不作贅述。其次，莊子的養(yǎng)生思想不是孤立的，是與莊子的哲學(xué)思想具有密切的關(guān)系，可以說養(yǎng)生思想是以他的哲學(xué)思想為基礎(chǔ)的，兩者相輔相成。最后，《莊子》一書中所體現(xiàn)出來的的養(yǎng)生思想對(duì)中醫(yī)以及現(xiàn)代養(yǎng)生學(xué)都有極大的影響，對(duì)養(yǎng)生有興趣的可以結(jié)合中醫(yī)養(yǎng)生理論對(duì)比研究，會(huì)使莊子的養(yǎng)生思想更加的明晰。

二、順自然-“緣督以為經(jīng)”

《養(yǎng)生主》篇點(diǎn)明了養(yǎng)生的最高宗旨，就是順其自然。文章開頭說“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”，這里明確的說以有涯去追隨無涯那就危險(xiǎn)了，是不利于養(yǎng)生的。那么，“知也無涯”的“知”到底怎么理解？它為什么無涯？筆者認(rèn)為，由于這里的“知”和上文的“生”為互文，有著相沖突的內(nèi)涵，所以不能簡(jiǎn)單的以知識(shí)來定義這個(gè)“知”，有知識(shí)和有智慧只是“知”的本義，而呂惠卿在《莊子義》中說：“生隨形而有盡，知逐物而無窮，以生隨知，則有殆而已”，清楚的點(diǎn)明了這個(gè)“知”還包含的另一種重要的含義，即心思致力于追逐外物而產(chǎn)生的思慮，這里知識(shí)和智慧成為追逐外物的工具，然而外物紛繁復(fù)雜，何以有窮？無窮的思慮只會(huì)給人帶來種種的困擾，與養(yǎng)生之大道背馳甚遠(yuǎn)。繼而開門見山的提出了養(yǎng)生的宗旨-即“緣督以為經(jīng)”，陸德明《經(jīng)典釋文》：“李云：‘緣，順也。督，中也?！?/span>，也就說“督”就是指人的脊脈，具有居中而無形的特點(diǎn)，萬事萬物存在與發(fā)展的自然法則也同樣具有這樣的特點(diǎn)；“經(jīng)”，常也；所以“緣督以為經(jīng)”的意思即是因循于無形的中虛之道，即自然法則，并以之為常態(tài)。只有這樣才能順行于萬事萬物之間，與萬物不相違背。“庖丁解?！钡墓适掠衷俅紊鷦?dòng)的闡釋了這一宗旨，庖丁的解牛技巧合乎音樂的美感，之所以如此的熟練，不是單單的依靠他的技術(shù)，而是在于他對(duì)“道”的追求，“庖丁釋刀對(duì)曰：‘臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。’”。在庖丁這里“道”已經(jīng)融合進(jìn)了解牛之“技”，高度一體了，而最根本的也就是這個(gè)“道”，“方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然……”，這里的“神遇”怎么理解呢？據(jù)陸德明《經(jīng)典釋文》：“向云：‘暗與理會(huì)，謂之神遇。’”，意思就是從于心而順于理，更加清楚庖丁之技之所以到如此境界是因?yàn)樽龅搅?/span>“依乎天理”和“因其固然”，即“緣督以為經(jīng)”。“良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。”，庖丁的刀用了十幾年還如新磨的一樣鋒利，為什么呢？因?yàn)榕龅诫y解的地方，我們要有著“審慎”的態(tài)度，保持著高度的警惕，依據(jù)牛的天然結(jié)構(gòu)，小心翼翼的運(yùn)刀，然后牛“如土委地”一般豁然全解?！疤岬抖ⅲ瑸橹念?，為之躊躇滿志，善刀而藏之”，這里莊子以“人”喻“刀”，庖丁養(yǎng)刀即人養(yǎng)生，首先順自然，其次還要善于“藏”，懂得適可而止，這正與上文“為善無近名，為惡無近刑”一語遙相呼應(yīng)而互證其意。以上都說明了順自然之道的重要性，同時(shí)也符合莊子哲學(xué)思想的內(nèi)在邏輯。

三、養(yǎng)生的關(guān)鍵-“養(yǎng)神”

莊子養(yǎng)生思想中，養(yǎng)形和養(yǎng)神的關(guān)系密切相關(guān)，兩者都需要重視，不可偏執(zhí)一端，“世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者……?！?/span>，意思就是認(rèn)為養(yǎng)形并不足以保養(yǎng)生命，但是又是不可不為的，言下之意就是單純的養(yǎng)形并不足，所以，在莊子的養(yǎng)生思想里最根本的就是“養(yǎng)神”。下面筆者將淺析《莊子》書中所講的兩種主要的養(yǎng)神方法。

（一）“體純素”以養(yǎng)神：自然樸素之美

  “刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也?！鹿Σ⒓嬲咧靡??！e暇者之所好也。……彭祖壽考者之所好也?！鼻f子反對(duì)人為刻意的雕琢和虛偽的外飾，上句中所指的枯槁赴淵者、游居學(xué)者、致功并兼者、閑暇者、彭祖壽考者等等都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，那就是都有“所好”，都是有目的去追求一些東西，在莊子看來都是刻意為之并且都有所偏，都不符合天地之道，都不是圣人的養(yǎng)生之道。而莊子認(rèn)為只有恬淡無心而不滯于一偏才是最好的，“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，……淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也?！?，不去刻意的做什么或者追求什么，一切淡然無心，一切又都會(huì)自然而然地得到，心境恬淡，不蔽于一曲，這才是天地的大道，圣人的養(yǎng)生之道。只有恬淡無為才是自然之真性，“虛無恬淡，乃合天德”，好惡與悲憂都會(huì)讓人喪失自然本性，而導(dǎo)致“神虧”。所以莊子主張純凈而不混雜，持守自然之道而不改變，恬淡清凈而無為，這就是最好的養(yǎng)神之妙道。“故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也?！?。上述養(yǎng)生思想可以概括為“純素”，“故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人?！?，認(rèn)為能體悟純素之道的人，就可以稱得上是“真人”。

（二）“神全”：以氣養(yǎng)神　 

“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者，不務(wù)命之所無奈何?！?，人只有真正理解了“生”與“命”的真正含義，才能通曉如何去存身養(yǎng)生，拋棄那些對(duì)生命不必要和無可奈何的事情，與其為之所累，不如返璞歸真，才得以更好的全生。前文已述，養(yǎng)形雖未必要但是不足以保全生命，想要養(yǎng)生而保全生命，除了養(yǎng)形外還必須使精神凝聚而不受虧損，“棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一?！?，拋開世俗之事，形體就不會(huì)勞累，遺忘生命，精神就不會(huì)虧損，形體得到保全，精神得到凝聚，就會(huì)與自然之道合一。精神的凝聚，即“神全”。“子列子問關(guān)尹曰：‘至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。請(qǐng)問何以至于此？’ 關(guān)尹曰：‘是純氣之守也’”，“至人”為何有如此境界？就是因?yàn)橹寥四軌虺质卦獨(dú)猓_(dá)到“神全”。只有像“至人”那樣保全涵養(yǎng)元?dú)?，使心性專一，讓自身與自然大道相通，如此精神沒有虧損，外物就無所入，這就是以氣養(yǎng)神之道。通過養(yǎng)神達(dá)到養(yǎng)生之目的，“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無隙，物奚自入焉！”?！胺蜃碚咧畨嬡嚕m疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也?！?，“仲尼適楚，出于林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也?！m天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”以上兩則寓言無不論證“神全”之重要，而關(guān)鍵點(diǎn)就在于他們都能凝神守氣，不受外物干擾，而這也正是通過養(yǎng)神以達(dá)養(yǎng)生的要訣。

四、結(jié)  語

  莊子的養(yǎng)生思想看似復(fù)雜，但筆者認(rèn)為其中有兩個(gè)“一以貫之”的原則，其一，就是要順任自然無為之道，這是道家根本的哲學(xué)思想，也莊子養(yǎng)生思想的基礎(chǔ)。其二，就是不為外物所累，達(dá)到“無待”的境界，使精神凝聚，以體悟“純素”。筆者認(rèn)為這是莊子養(yǎng)生思想的總綱，這從“庖丁解牛”的故事就可以窺見，“文惠君曰：善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”，文惠君所得的養(yǎng)生之道到底是什么？概括起來其實(shí)就是順?biāo)熳匀恢篮筒皇芡馕锔蓴_而審慎的態(tài)度，只有如此，庖丁的刀才歷十九年非但不壞還猶如新的一樣，庖丁養(yǎng)刀譬如人養(yǎng)生，其理一也，文惠君正是從這里面獲取了養(yǎng)生之道。

文章來源：  《重慶科技報(bào)》   http://12-baidu.cn/w/qt/35273.html