敢為天下先的《詩(shī)本義》——文學(xué)論文

         歐陽修的《詩(shī)本義》雖然到了清代才引起廣泛的關(guān)注，但其《詩(shī)經(jīng)》之學(xué)對(duì)整個(gè)宋代的《詩(shī)經(jīng)》研究有著深遠(yuǎn)的影響，對(duì)后來屢屢發(fā)微的蘇轍、鄭樵、朱熹的啟迪是不可忽視的，謂其是敢為天下先之作，實(shí)不為過。

從《詩(shī)本義》的編纂方式與體例來看：

本義解說114篇                    （卷1至卷12）

一義解20篇                       （卷13）

取舍義20篇                       （卷13）

時(shí)世論、本末論、豳問、魯問、序問  （卷14）

統(tǒng)解                              （卷15）

鄭氏詩(shī)譜補(bǔ)亡及詩(shī)圖總序            （卷16  即卷末）

        最能反映歐陽修基本觀點(diǎn)的是本義解說和二論三問這兩部分。“本義解說”是《詩(shī)本義》的主體，主要評(píng)議毛、鄭訓(xùn)釋不當(dāng)之處 ； “二論三問”屬于專題式討論，在治《詩(shī)》態(tài)度、詩(shī)篇的時(shí)世、《詩(shī)序》《魯頌》《豳風(fēng)》等問題對(duì)毛、鄭舊說提出質(zhì)疑。從中我們亦可知，《詩(shī)本義》并沒有對(duì)詩(shī)歌加以系統(tǒng)地考證辨析,只是對(duì)《毛序》《毛傳》《鄭箋》等不符合詩(shī)歌本義的見解提出質(zhì)疑, 并表述自己的想法。也因此，學(xué)界認(rèn)為他為訂毛、鄭之失而作，本義解說只114篇，一義解、取舍義都不代表全篇，論及的詩(shī)歌不過三分之一多，又是針對(duì)毛、鄭而言，非通論全書，與后繼的鄭樵、朱熹相比而相顯弱，且不能自成體系，書中的論述也有不得當(dāng)之處①。

        因此，我們對(duì)于《詩(shī)本義》需有相對(duì)客觀而清醒的認(rèn)識(shí)，他雖然是敢為天下先之作，卻不是體系健全的扛鼎之作，歐陽修及其《詩(shī)本義》于“詩(shī)經(jīng)宋學(xué)”乃是不可忽視的啟蒙之師。

一、論詩(shī)之法

        1、因文求義——此處“文”是文理、文意的意思。 因文求義即拋開詩(shī)篇外附加的種種內(nèi)容, 尤其是毛傳、鄭箋的內(nèi)容, 直接對(duì)詩(shī)篇語言文字進(jìn)行解讀, 以探得詩(shī)人創(chuàng)作之初的意思和情感。如：

《詩(shī)本義》卷八《何人斯》 ：“ 因其言,據(jù)其文以為說,舍此則為臆說矣?！?/p>

《衛(wèi)風(fēng)-氓》 論曰：“今考其詩(shī)一篇始終是女責(zé)其男之語。凡言子言爾者，皆女謂其男也，鄭于’爾卜爾筮’獨(dú)以謂告此婦人曰’我卜汝宜為室家’且上下文初無男子之語，忽以此一句為男告女，啟程文理？”

《小雅-斯干》論曰：“鄭箋不詳詩(shī)之首卒，隨文為解，至有一章之內(nèi)沒句別一說，是以文意離散，前后錯(cuò)亂而失詩(shī)之旨?xì)w矣……今若獨(dú)用一句而不以上下文理推之，何以見詩(shī)人之意？”

        漢唐箋注疏也都會(huì)解讀文與辭, 但是它們首先將自己置身于序、傳之下來解詩(shī)。這就等于在先行觀念之下, 以求詩(shī)證, 非實(shí)解詩(shī)意。而宋以來“詩(shī)本義”說, 卻是從文學(xué)角度來解讀。后來, 朱熹發(fā)展了這個(gè)觀點(diǎn), 他在《楚辭集注序》中說: “王逸《楚辭章句%和洪興祖《補(bǔ)注》皆未嘗反復(fù)嗟嘆詠歌, 以尋其文詞指意之所出, 而遽欲取喻立說, 旁印曲證, 以強(qiáng)附于其事之已然。是以或以迂滯而遠(yuǎn)于性情, 或以迫切害于義理, 使原之所為一郁而不得申于當(dāng)年者, 又晦昧而不見白于后世?！保ā冻o集注》 上海古籍出版社,1979年,第2頁(yè)）

        2、以情論詩(shī)——這是《詩(shī)經(jīng)》研究的一項(xiàng)重要突破。注重情感在詩(shī)歌創(chuàng)作和解讀中的重要作用。這恰恰是秦漢“詩(shī)經(jīng)學(xué)”中最缺乏的。這與劉勰之“夫綴文者情動(dòng)而辭發(fā), 觀文者披文以入情, 沿波討源,雖幽必顯。世遠(yuǎn)莫見其面, 覘文輒見其心?！?；陸機(jī)之“詩(shī)緣情而綺靡”倒是有異曲同工之妙。也正是“以情論詩(shī)”的方法，影響了朱熹作《詩(shī)經(jīng)集注》與《楚辭集注》。

《詩(shī)本義》卷六《出車》論曰：“ 詩(shī)人雖簡(jiǎn)易, 然能曲盡人事, 而古今人情一也。求詩(shī)義者, 皆以人情求之, 則不遠(yuǎn)矣。然學(xué)者常至于迂遠(yuǎn), 遂失其本義?！?/p>

《詩(shī)本義》卷十四《本末論》曰：“詩(shī)之作也，觸事感物，文之以言，美著善之，惡者刺之，以發(fā)其抑揚(yáng)怨憤于口，道其哀樂喜怒于心，此詩(shī)人之意也?！?/p>

二、議毛鄭之失

    歐陽修在《詩(shī)統(tǒng)解-序》中提出“予欲志鄭氏之妄，益毛氏之疏略而不致者，合之于經(jīng)”，在研究之初，歐陽修便定下了著《詩(shī)本義》的宗旨，并且他將其貫徹全書。

1、議《毛傳》之失的例子——《詩(shī)本義》卷十三“ 取舍義” 說：“《出其東門 》…… 其詩(shī)曰:有女如荼。毛(指<毛傳>謂:‘荼, 英荼也。言皆喪服也?！崳ㄖ浮多嵐{》 謂：‘荼茅秀物之輕者也, 飛行無常。’考詩(shī)之意云‘如荼’者, 是以女比物也。毛謂喪服疏矣……言女雖輕美, 匪我所思爾。以文義求之, 不得為喪服, 當(dāng)從鄭?！庇帧吨茼?執(zhí)競(jìng)》 ：“ 不（同丕）是成康, 上帝是皇。” 《毛傳》釋成康為“其成大功而安之也?！薄多嵐{》則釋為：“其成安祖考之道?！?nbsp;而歐氏則說：“成康者, 成王、康王也。猶文王、武王, 謂之文武爾。然則, 《執(zhí)競(jìng)》者當(dāng)是昭王已后之詩(shī)?！?nbsp;（駁毛、鄭以《周頌》皆為周成王時(shí)所作之論）又說：“成康者, 成王、康王也, 豈不簡(jiǎn)且直哉. 而毛、鄭之說豈不遷而曲也?！保ㄒ姟对?shī)本義》卷十四“ 時(shí)世論”）

前例釋“荼”, 批駁《毛傳》之“喪服”義, 而從《鄭箋》, 取舍得當(dāng), 言之成理。后例“成

康”為周成王與周康王, 簡(jiǎn)潔明確, 深得詩(shī)義, 故不僅為朱熹《詩(shī)集傳》所吸取, 亦為現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者所普遍認(rèn)可。這樣, 由于歐陽修的新見,才徹底破除了毛、鄭以《周頌》皆為周成王時(shí)所作的舊說。

 2、議《鄭箋》之失的例子——《詩(shī)本義》卷二《氓》：“論曰：今考其詩(shī), 一篇始終, 皆是女責(zé)其男之言。凡言‘子’、言‘爾’者, 皆女謂其男也。鄭于‘爾卜爾笙’,獨(dú)以謂告此婦人曰：‘我卜汝宜為室家。’且上下文初無男子之語, 忽以此一句為男告女, 豈成文理？……‘桑之未落, 其葉沃若。于磋塢兮, 無食桑套；于磋女兮, 無與士耽?！允桥粭壦炖Ф曰谥o。鄭以為國(guó)之賢者刺此婦人見誘, 故于磋而戒之。今據(jù)上文‘以我賄遷’，下文‘桑之落矣’,皆是女子自語,豈于其間獨(dú)此數(shù)句為國(guó)之賢者之言…… 鄭氏何以知為賢者之辭？蓋臆說也?！?/p>

《氓》中的敘事、追憶、怨悔與譴責(zé), 均為棄婦之辭。故從該詩(shī)的上下文連貫來看, 從該詩(shī)的“文理”來看, 從“子”、“爾”第二人稱的稱呼來看, 鄭玄的理解確實(shí)缺乏依據(jù), 純屬主觀臆測(cè)。

三、比興新論

        比興是詩(shī)歌的主要藝術(shù)手法，也是任何時(shí)代任何<詩(shī)>學(xué)家都必須面對(duì)的課題，歐陽修在繼承前人研究成果的同時(shí)。有了自己新的看法。（譚德興《歐陽修<詩(shī)本義>的文學(xué)思想》貴州教育學(xué)院學(xué)報(bào)  2004.1）

1、 取物比興，但取一義

《詩(shī)經(jīng)》中的比興以物象為主，但同一物象的物性并非單一。如何從同一物象的多樣性物性特征中獲取詩(shī)人比興的本義不是件容易的事情。歐陽修確立了“取物比興，但取一義”的方法。

《關(guān)雎》篇為“興”，毛傳說：“雎鳩，王椎也，鳥摯而有別?！编嵭f：“摯之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意至然而有別。”按《爾雅-釋鳥》文，摯，應(yīng)是猛摯，而非“情意至”。陸機(jī)《毛詩(shī)草木鳥獸蟲魚疏》云：“雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲?！笨磥?，雎鳩卻是兇猛的鳥。歐陽修《周南-關(guān)雎》論曰：

 鳥摯而有別?！敝^水上之鳥，捕魚而食，鳥之猛摯者也。而鄭氏轉(zhuǎn)釋“摯”為“至”，謂雌雄情意至者，非也。鳥獸雌雄皆有情意，孰知雎鳩之情獨(dú)至也哉。

歐陽修的精妙便在于不取其“摯”而取其“有別”也。對(duì)“只取一義”的比興特點(diǎn)，歐陽修還有進(jìn)一步闡釋?！墩倌?鵲巢》論曰：

古之詩(shī)人取物比興，單取其一義以寓意爾，此《鵲巢》之義，詩(shī)人但取鵲之營(yíng)巢用功多以比周室積行累功以成王業(yè)。鳩據(jù)鵲之成巢以比夫人起家來居已成之周室爾。其所云之意以興夫人來居其位當(dāng)思周室創(chuàng)業(yè)積累之艱難，宜輔佐君子共守而不失也。

取物比興，但取一義不僅是對(duì)《關(guān)雎》的比興觀申論，更是對(duì)整個(gè)《詩(shī)經(jīng)》比興手法的歸納。

2、 取物比事，應(yīng)當(dāng)倫類

《邶風(fēng)-二子乘舟》論曰：汎汎然，迅疾而不凝也，據(jù)轉(zhuǎn)眼壽、及相繼而往皆見殺，豈謂汎汎然不凝？引譬不類，非詩(shī)人之意也。

《豳風(fēng)-破斧》論曰:今考《詩(shī)序》并無禮儀之說，詩(shī)人引類比物，長(zhǎng)于譬喻，以斧戕比禮儀，其事不類，況民之日用不止斧戕，為說者汗漫理不切當(dāng)，非詩(shī)人之本義也。

歐陽修認(rèn)為詩(shī)人比興的目的是“假物見義”。毛鄭之以斧戕比禮儀，更是不倫不類，穿鑿附會(huì)之詞。

3、 自上下文推明比興

歐陽修從上下文取詩(shī)本義是其解《詩(shī)經(jīng)》的原則，當(dāng)然，這也運(yùn)用到了比興的解釋里。

《小雅-斯干》論曰：詩(shī)之比興必須上下文以相發(fā)明乃可推據(jù)。

《王風(fēng)-揚(yáng)之水》論曰：激揚(yáng)之水，本取其力弱不能流束薪，與恩澤不行意不類。由鄭氏泥于不撫其民，而不考詩(shī)之上下文義也。

根據(jù)上下文推理不失為一種較好的方法，從整體著手，把握詩(shī)人取興的意義所在。

綜上，正如前文所言，相較于朱熹、鄭樵的著述而言，《詩(shī)本義》并不是“詩(shī)經(jīng)宋學(xué)”的集大成之作，并且于學(xué)術(shù)上也有很多不盡人意之處。例如：不識(shí)得風(fēng)謠之體，長(zhǎng)據(jù)《詩(shī)序》說《詩(shī)經(jīng)》；理論未成體系等等。然其卻是不可缺少的敢為天下先的發(fā)軔之作。

參考文獻(xiàn)：

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[3]劉毓慶.關(guān)于《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》篇的雎鳩喻意問題[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）,2004(3).