從藝術(shù)人類學(xué)視角評(píng)述當(dāng)代民族藝術(shù)變遷現(xiàn)象 ——以傣族孔雀舞為例

摘要：傣族孔雀舞，作為云南地區(qū)少數(shù)民族藝術(shù)的瑰寶，歷經(jīng)數(shù)百年的傳承與發(fā)展，不僅承載著傣族人民獨(dú)特的宗教信仰、生活習(xí)俗與審美情趣，更在全球化與文化多元化的背景下，展現(xiàn)出其獨(dú)特的藝術(shù)魅力與時(shí)代變遷的印記。文章旨在從藝術(shù)人類學(xué)的視角出發(fā)，深入剖析傣族孔雀舞在當(dāng)代社會(huì)中的變遷現(xiàn)象，探討其在信仰內(nèi)涵、展演場(chǎng)域、傳承機(jī)制及全球化語境下的多維度轉(zhuǎn)變，進(jìn)而反思變遷中文化主體性的博弈與調(diào)適，以期為當(dāng)代民族藝術(shù)的傳承與發(fā)展提供有益的參考與啟示。

關(guān)鍵詞：藝術(shù)人類學(xué)；傣族孔雀舞；藝術(shù)變遷；歷史流變

1.文化符號(hào)的重構(gòu)：從神圣儀式到藝術(shù)展演

1.1信仰內(nèi)涵的世俗化轉(zhuǎn)型

在傣族孔雀舞從宗教儀式走向舞臺(tái)藝術(shù)的過程中，完成了神圣信仰到世俗審美的演變。傣族孔雀舞最初來源于傣族古老的圖騰崇拜，人們通過模仿傣族神鳥“孔雀”的姿態(tài)祈求與神靈溝通，舞者戴著寶塔帽與木質(zhì)面具，背負(fù)沉重的竹制孔雀架，每一個(gè)程式化動(dòng)作都對(duì)應(yīng)著特定的象腳鼓點(diǎn)。隨著時(shí)代變遷，傣族孔雀舞褪去了宗教的神秘色彩，逐漸融入傣族人的日常生活?？兹肝璧男叛鰞?nèi)涵被重新詮釋和塑造，從而適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的審美需求，傣族孔雀舞開始摘下傳統(tǒng)面具，改用輕盈的彩綢替代笨重的架子，女舞者柔美的“三道彎”體態(tài)取代了剛勁的程式化動(dòng)作。符合大眾口味和現(xiàn)代審美的元素被融入傣族孔雀舞中，舞蹈內(nèi)容也從祭祀祈福轉(zhuǎn)向表現(xiàn)生活情趣，如模仿姑娘紡線、挑水的姿態(tài)，甚至有年輕舞者嘗試融入現(xiàn)代芭蕾元素，認(rèn)為“神鳥的優(yōu)雅不該被程式束縛”。

然而，信仰內(nèi)涵的世俗化轉(zhuǎn)型也帶來了一些問題和挑戰(zhàn)。一方面，這種轉(zhuǎn)型可能導(dǎo)致孔雀舞失去其原有的文化內(nèi)涵和深度，成為一種空洞的、缺乏靈魂的表演形式。另一方面，世俗化的孔雀舞也可能面臨與傳統(tǒng)文化價(jià)值觀念的沖突和矛盾，從而引發(fā)一系列的文化認(rèn)同和傳承問題。因此，在推動(dòng)孔雀舞信仰內(nèi)涵世俗化轉(zhuǎn)型的過程中，需要保持對(duì)其文化內(nèi)涵的尊重和傳承，以確保其能夠在新的時(shí)代背景下保持其獨(dú)特的魅力和價(jià)值。

1.2民族“結(jié)晶化”的風(fēng)險(xiǎn)

在傣族孔雀舞從神圣儀式到藝術(shù)展演的過程中、出現(xiàn)了民族“結(jié)晶化”風(fēng)險(xiǎn)；民族“結(jié)晶化”指的是在民族藝術(shù)變遷過程中，過分強(qiáng)調(diào)其傳統(tǒng)性和規(guī)范性，而忽視了其內(nèi)在的生命力和創(chuàng)新性，導(dǎo)致民族藝術(shù)成為一種僵化的、失去活力的“結(jié)晶體”。在傣族孔雀舞的傳承歷史里，為了保持非遺舞蹈的“純粹性”，孔雀舞逐漸有了固定的表演流程和動(dòng)作套路，開始過分強(qiáng)調(diào)其傳統(tǒng)性和規(guī)范性，慢慢地將孔雀舞規(guī)定成一種固定的、不可改變的藝術(shù)形式，忽視了其內(nèi)在的生命力涌發(fā)，走向了“結(jié)晶化”。而這種變化導(dǎo)致孔雀舞的創(chuàng)新停滯，失去與時(shí)俱進(jìn)的生命力和創(chuàng)造力，阻礙其作為民族文化符號(hào)的傳承和弘揚(yáng)。由此可見，當(dāng)民族舞蹈文化被過度結(jié)晶，帶來的必然是舞蹈形式的僵化，喪失原本的文化活力；當(dāng)舞蹈被簡(jiǎn)化為可復(fù)制的表演套路時(shí)，其作為活態(tài)文化遺產(chǎn)的深層價(jià)值則會(huì)被消解。這啟示我們藝術(shù)的發(fā)展需要融合與吸收外來有益文化，根據(jù)社會(huì)發(fā)展所需進(jìn)行創(chuàng)新，不能因單純的純粹性而選擇閉門造車，導(dǎo)致民族文化的發(fā)展受限，縮小了其文化創(chuàng)新的空間。因此，在保護(hù)和發(fā)展傣族孔雀舞時(shí)，需要警惕影響孔雀舞藝術(shù)發(fā)展的“結(jié)晶化”風(fēng)險(xiǎn)，注重保持其內(nèi)在的生命力和創(chuàng)新性。

2.展演場(chǎng)域的轉(zhuǎn)換：民間生態(tài)與舞臺(tái)規(guī)訓(xùn)的沖突

2.1空間變遷的張力

在傣族孔雀舞的藝術(shù)變遷過程中，空間變遷的張力表現(xiàn)表現(xiàn)顯得尤為明顯。傣族孔雀舞，由原來舞動(dòng)于宗教場(chǎng)所或田間地野里走向了現(xiàn)代化舞臺(tái)，其表演空間發(fā)生了顯著變化；空間的改變給傣族孔雀舞注入了新鮮力量，這不僅是表演環(huán)境的變遷，更是藝術(shù)形態(tài)和文化內(nèi)涵的深刻改變?？兹肝柙瓉碓谔镩g地頭，可能并不在意藝術(shù)的高雅性，動(dòng)作較為隨性，情感表達(dá)未經(jīng)雕琢，更多的是承載著傣族人民的信仰、習(xí)俗真摯情感；舞者們身著傳統(tǒng)服飾隨性而舞，與觀眾之間形成了緊密的情感聯(lián)系。然而，隨著現(xiàn)代化的推進(jìn)，孔雀舞被搬上舞臺(tái)，成為了一種藝術(shù)展演的形式；通過舞臺(tái)的規(guī)訓(xùn)與整合，動(dòng)作更精美化，表演更加規(guī)范化、程式化，配合服飾、舞臺(tái)的燈光、布景和特定音樂，并遵循嚴(yán)格的舞蹈規(guī)則和表演技巧，使得傣族孔雀舞完成了藝術(shù)質(zhì)量的一次飛躍；這種空間變遷使得孔雀舞的藝術(shù)形態(tài)更加精致，但同時(shí)也削弱了其與傣族人民日常生活的聯(lián)系。

2.2身體政治的演變

從原生態(tài)走向舞臺(tái)，傣族孔雀舞經(jīng)歷了身體的政治變革；例如金明在傣族孔雀舞的改造過程中加入了古典芭蕾的元素，將由男性穿長(zhǎng)褲表演的孔雀舞變?yōu)榕源╅L(zhǎng)裙表演。原本在民間，舞者們的身體是自由的，他們的舞蹈動(dòng)作源自生活，情感表達(dá)自然流露，無需過多雕琢。然而，當(dāng)孔雀舞進(jìn)入舞臺(tái)與校園后，舞者的身體開始受到規(guī)訓(xùn)。舞臺(tái)上的孔雀舞每一個(gè)手勢(shì)與步伐都需經(jīng)過精心設(shè)計(jì)，以展現(xiàn)最佳的藝術(shù)效果。這種規(guī)訓(xùn)不僅體現(xiàn)在動(dòng)作上，更體現(xiàn)在舞者的表情、眼神等細(xì)微之處，要求他們能夠完美地詮釋孔雀的靈動(dòng)與優(yōu)雅。在學(xué)院派教學(xué)中，孔雀舞教學(xué)組合在重視身體訓(xùn)練的同時(shí)，更強(qiáng)調(diào)身體動(dòng)作的規(guī)范化與標(biāo)準(zhǔn)性；這種對(duì)身體的高度規(guī)范化要求，使得舞者的身體逐漸從一種自由表達(dá)的工具轉(zhuǎn)變?yōu)檎故舅囆g(shù)美感的載體。這種身體政治的演變，不僅改變了孔雀舞的表現(xiàn)形式，還深刻影響了舞者與觀眾對(duì)于舞蹈的認(rèn)知與體驗(yàn)。

3.傳承鏈的斷裂與再造：制度化保護(hù)的雙刃劍

3.1傳承人制度的困境

中國(guó)民族民間舞蹈作為中國(guó)的傳統(tǒng)文化之一，肩負(fù)著弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化的重任。在傣族孔雀舞的傳承過程中，傳承人制度本應(yīng)發(fā)揮關(guān)鍵作用，然而在實(shí)際操作中卻面臨諸多困境。首先，傳承人的選拔和培養(yǎng)機(jī)制并不完善，導(dǎo)致真正具備技藝和傳承熱情的人才難以被發(fā)掘和培養(yǎng)。加之現(xiàn)代教育的普及與城市化進(jìn)程的加速，使得傣族年輕一代的文化觀念與生活方式發(fā)生了巨大變化；許多傣族青年離開家鄉(xiāng)，進(jìn)入城市學(xué)習(xí)、工作與生活，對(duì)本民族傳統(tǒng)藝術(shù)的關(guān)注度與參與度逐漸降低；同時(shí)傳統(tǒng)的孔雀舞傳承方式，如家族傳承、師徒傳承等，由于傳承人老齡化，新青年傳承人才匱乏，技藝傳承出現(xiàn)斷層危機(jī)。其次，傳承人制度的激勵(lì)機(jī)制不足，難以激發(fā)傳承人的積極性和創(chuàng)造力。許多傳承人面臨著生活壓力和經(jīng)濟(jì)困難，他們往往需要將更多的時(shí)間和精力投入到生計(jì)問題上，而無法全身心投入到孔雀舞的傳承和創(chuàng)新中。此外，由于缺乏有效的評(píng)價(jià)和獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制，傳承人在傳承過程中的付出和貢獻(xiàn)往往得不到應(yīng)有的認(rèn)可和回報(bào)，這也進(jìn)一步削弱了他們的傳承動(dòng)力。最后，傳承人制度在保護(hù)知識(shí)產(chǎn)權(quán)方面也存在不足。在當(dāng)前的傳承人制度下，對(duì)于孔雀舞的改編、創(chuàng)作和表演等活動(dòng)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)歸屬和保護(hù)缺乏明確的規(guī)定和有效的措施，一定程度上限制了孔雀舞的傳承和發(fā)展。

3.2教育體系的介入

為解決傣族孔雀舞傳承鏈斷裂的問題，教育體系開始介入，給傣族孔雀舞的發(fā)展提供新的傳承棲息地。傣族地區(qū)的中小學(xué)，開始將孔雀舞納入課程，讓學(xué)生在課堂學(xué)習(xí)和民族課間操中體驗(yàn)這一傳統(tǒng)藝術(shù)；在部分高校藝術(shù)素養(yǎng)課程和藝術(shù)類院校核心課程中開設(shè)傣族舞蹈板塊，旨在培養(yǎng)具有專業(yè)素養(yǎng)和創(chuàng)新能力的新一代孔雀舞舞者。例如，北京舞蹈學(xué)院在田野調(diào)查采風(fēng)的基礎(chǔ)上，取精華，棄糟粕，整理出一套中國(guó)民族民間舞教材，并舉辦晚會(huì)“沉香”系列。另一方面，中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)啟動(dòng)了整理搶救《中國(guó)民族民間舞蹈集成》項(xiàng)目，前輩們走訪民間，將散落在民族各地的民間舞蹈進(jìn)行整理加工，形成較為系統(tǒng)性的孔雀舞文化教材。

教育體系的介入不僅為孔雀舞的傳承提供了新的途徑，還促進(jìn)了孔雀舞與現(xiàn)代教育的融合。通過系統(tǒng)的教學(xué)和訓(xùn)練，學(xué)生們能夠更全面地了解孔雀舞的歷史、文化背景和技藝特點(diǎn)，同時(shí)也能夠在實(shí)踐中不斷探索和創(chuàng)新，為孔雀舞注入新的活力和元素。這種融合不僅有助于傳承和弘揚(yáng)傣族傳統(tǒng)文化，還為孔雀舞的現(xiàn)代發(fā)展提供了新的可能。

4.全球化語境下的文化調(diào)適：從地方性到世界性

4.1跨文化對(duì)話的契機(jī)

傣族孔雀舞作為中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈的典型范例，在全球化語境下迎來了文化傳播與發(fā)展的契機(jī)。其藝術(shù)演變歷程，從云南傣族聚居區(qū)域邁向全球，實(shí)現(xiàn)了從地方性文化形態(tài)到世界性藝術(shù)表達(dá)的華麗轉(zhuǎn)變。傣族屬跨境民族，其文化與境外的相近民族，如泰族，存在著深厚的文化淵源。在國(guó)際交流進(jìn)程中，受“一帶一路”倡議的影響，傣族與跨境的親近民族以及其他國(guó)家開展舞蹈交流活動(dòng)變得極為便利。借助孔雀舞的交流活動(dòng)，傣族文化得以走向世界，民族影響力得到增強(qiáng)。在與境外同族進(jìn)行政治、經(jīng)濟(jì)、文化的交流互動(dòng)中，民族文化順利實(shí)現(xiàn)“走出去”與“引進(jìn)來”，民族自信心得以提升，促使傣族民眾自覺維護(hù)本民族的文化傳承，喚起人們對(duì)傳統(tǒng)精神與民族文化的自信。這充分表明，傣族孔雀舞正通過國(guó)際文化交流平臺(tái)，逐步達(dá)成從區(qū)域性文化表征向全球性藝術(shù)表達(dá)的轉(zhuǎn)變。

在全球化浪潮席卷之下，藝術(shù)工作者應(yīng)當(dāng)以原生態(tài)為核心引領(lǐng)中國(guó)當(dāng)代民族藝術(shù)的發(fā)展。對(duì)于外來文化的借鑒，應(yīng)秉持唯物辯證的理念進(jìn)行吸收學(xué)習(xí)，并在民族藝術(shù)創(chuàng)作中追求物質(zhì)價(jià)值與精神價(jià)值的有機(jī)統(tǒng)一。如此，方能促使傣族孔雀舞在跨文化傳播過程中，憑借獨(dú)特的肢體語匯和審美范式有效傳遞傣族文化的核心特質(zhì)，更使其在與其他藝術(shù)形式的互動(dòng)中實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展。

4.2商品化悖論

但在全球化語境下，傣族孔雀舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨深刻的商品化悖論。這一現(xiàn)象呈現(xiàn)出雙重性特征：市場(chǎng)化運(yùn)作雖然拓展了藝術(shù)傳播渠道，卻也帶來了藝術(shù)本體性消解的風(fēng)險(xiǎn)，體現(xiàn)出文化資本在市場(chǎng)化轉(zhuǎn)換中的結(jié)構(gòu)性矛盾。例如，為了打開與世界對(duì)話的窗口，傣族地區(qū)大興旅游文化產(chǎn)業(yè)，傣族孔雀舞作為一種獨(dú)具特色的民族文化符號(hào)，各旅游景區(qū)紛紛將其作為吸引游客的重要文化項(xiàng)目進(jìn)行開發(fā)與推廣，孔雀舞的表演形式與內(nèi)容也隨著市場(chǎng)需求的變化而不斷調(diào)整與創(chuàng)新。在這一過程中，雖然孔雀舞的知名度與影響力得到了提升，但也引發(fā)了對(duì)其藝術(shù)本真性與文化內(nèi)涵被過度商業(yè)化稀釋的擔(dān)憂。

首先，市場(chǎng)邏輯驅(qū)使下，商業(yè)化演出往往過度強(qiáng)調(diào)視覺呈現(xiàn)而弱化儀式內(nèi)涵，這種“去語境化”的展演方式使舞蹈從文化實(shí)踐蛻變?yōu)橄M(fèi)符號(hào)。近年來，部分商業(yè)演出中，孔雀舞融入了韓舞、網(wǎng)紅舞等更加具有節(jié)奏感的元素，以迎合低級(jí)趣味，用展現(xiàn)“激情”“美女”來吸引游客；這樣的商品化進(jìn)程就引發(fā)了文化內(nèi)涵的稀釋效應(yīng)，讓原本承載族群記憶的肢體語言，在迎合大眾審美的過程中逐漸喪失其本真性。其次，在藝術(shù)商品化的同時(shí)，也會(huì)導(dǎo)致文化屬性的丟失，例如部分傣族孔雀舞展演中，傣族舞蹈常被簡(jiǎn)化為“柔美”“自然”的刻板印象，以滿足外界對(duì)“異文化”的想象，這種再語境化雖擴(kuò)大了傳播，但也可能導(dǎo)致文化內(nèi)涵的扁平化。資本驅(qū)動(dòng)導(dǎo)致了過度開發(fā)的文化異化現(xiàn)象。為追求經(jīng)濟(jì)效益，某些表演刻意改造傳統(tǒng)體態(tài)和動(dòng)作程式，迎合低級(jí)趣味，這種商業(yè)性改造不僅扭曲了原有的審美體系，更通過示范效應(yīng)影響著傳承群體的藝術(shù)認(rèn)知。

這種悖論凸顯了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型中的困境。要破解這一難題，需要在保持文化基因的前提下，建立制度化的保護(hù)機(jī)制。通過原真性維護(hù)與創(chuàng)新性表達(dá)的平衡，才能使傳統(tǒng)藝術(shù)在當(dāng)代社會(huì)獲得可持續(xù)發(fā)展，避免陷入商業(yè)化的異化陷阱。

5.藝術(shù)人類學(xué)啟示：變遷中的文化主體性博弈

5.1保護(hù)與創(chuàng)新的張力

在民族藝術(shù)的變遷中，挖掘保護(hù)與創(chuàng)新的張力，回歸本真、回歸生活，在守舊中創(chuàng)新，并從取材、主題、舞蹈語言等多維度進(jìn)行創(chuàng)新實(shí)踐。舞蹈創(chuàng)作者應(yīng)先深入了解民族文化、走進(jìn)民間生活、體會(huì)民族精神，并以唯物辯證的思維去創(chuàng)新，保留傳統(tǒng)舞蹈內(nèi)核，拒絕過度解構(gòu)民族舞蹈動(dòng)作；從編創(chuàng)角度上來說就是要保留該民族該分支舞蹈的基本傳統(tǒng)體態(tài)與動(dòng)律，并在此基礎(chǔ)之上根據(jù)創(chuàng)作主題與要求進(jìn)行重構(gòu)。同時(shí)，舞蹈創(chuàng)作者應(yīng)敢于突破傳統(tǒng)束縛，結(jié)合現(xiàn)代審美和觀眾需求，進(jìn)行適度的改編與創(chuàng)新。例如，在保留傣族孔雀舞柔美、自然特色的基礎(chǔ)上，融入現(xiàn)代舞蹈的律動(dòng)和技巧，使舞蹈更加靈動(dòng)、多變。此外，還可以嘗試將傳統(tǒng)舞蹈與現(xiàn)代科技相結(jié)合，利用光影效果、虛擬現(xiàn)實(shí)等技術(shù)手段，為觀眾帶來全新的視覺體驗(yàn)。通過這些創(chuàng)新實(shí)踐，不僅能夠提升傣族孔雀舞的藝術(shù)魅力，還能使其更好地適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的文化需求，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的和諧共生。

5.2主體性協(xié)商

民族藝術(shù)并非靜態(tài)的“遺產(chǎn)”，而是主體在特定歷史條件下不斷協(xié)商、重構(gòu)的實(shí)踐。當(dāng)代變遷中“傳統(tǒng)流失”的焦慮，實(shí)則隱含對(duì)“本真性”的浪漫化想象。關(guān)鍵問題或許不是“如何保存原貌”，而是如何理解變遷背后的文化邏輯。在任何民族藝術(shù)的創(chuàng)作當(dāng)中，應(yīng)該緊貼生活，從生活—文化—藝術(shù)這樣的一個(gè)層級(jí)關(guān)系入手；理解民族藝術(shù)并非是對(duì)過去形式的簡(jiǎn)單復(fù)制，而是要在變遷中不斷尋找其文化主體性的新表達(dá)。藝術(shù)家們應(yīng)作為文化的中介者，既尊重傳統(tǒng)，又勇于創(chuàng)新，使民族藝術(shù)在當(dāng)代社會(huì)煥發(fā)出新的生命力。通過主體性協(xié)商，我們不僅能夠保留民族藝術(shù)的精髓，還能使其在全球化的大潮中保持獨(dú)特的文化身份，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土與全球的和諧對(duì)話。這種協(xié)商過程不僅是對(duì)民族藝術(shù)的一種保護(hù)，更是對(duì)其未來發(fā)展的一種積極探索。

6.結(jié)語

傣族孔雀舞的變遷歷程是一個(gè)充滿挑戰(zhàn)與機(jī)遇的過程。在未來的發(fā)展中，我們需要繼續(xù)挖掘保護(hù)與創(chuàng)新的張力、進(jìn)行主體性協(xié)商、探索適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)需求的創(chuàng)新實(shí)踐。只有這樣，我們才能夠使傣族孔雀舞這一民族藝術(shù)的瑰寶在當(dāng)代社會(huì)中綻放出更加璀璨的光芒。

文章來源：《尚舞》http://12-baidu.cn/w/wy/26862.html