奧康納《智血》中替身的宗教和心理學(xué)意義

（一）不信的宗教“本我”—-伊諾克

奧康納塑造伊諾克這一形象的目的，在于展現(xiàn)黑茲爾·莫茨的性格。伊諾克和黑茲爾在性格上都有許多相似點(diǎn)，童年時(shí)創(chuàng)傷的宗教體驗(yàn)、矛盾的思維模式以及儀式化的行為，伊諾克是黑茲爾的替身，是黑茲爾潛意識的人格化。但他們也有很多的不同點(diǎn)，在宗教意義上，伊諾克代表了徹底的不信；在心理學(xué)意義上，伊諾克代表了黑茲爾的“本我”。黑茲爾畏懼“衣衫襤褸”的耶穌和“葬身水底”的命運(yùn)，因此創(chuàng)立“沒有基督的教派”，一心逃避耶穌。作品通過這個(gè)形象，表征了黑茲爾對基督信仰的拒斥心理，他代表了黑茲爾的“本我”，將黑茲爾的思想付諸實(shí)踐，形象地詮釋了了黑茲爾對宗教自以為是的“不信”。

1．智血—-動物性本能

伊諾克與黑茲爾初次相遇，就聲稱“只有我的血液才是真正的智慧的血”（P51），隨著故事的展開，他越發(fā)聽命于神秘的“智血”,“被動地去做那些自己既不明白又往往相當(dāng)危險(xiǎn)的事情”（P123），“這是他的血液告訴他的”(P71) ，“他的血液天天開它的秘密會議，只偶爾停下來向他發(fā)號施令”，（P123）“事情不到呼之欲出的時(shí)候，絕不打擾自己的血液，讓它告訴自己任何事情”（P123），“他本來想大吼一聲的，但身上的血液卻不讓他那么干”（P129）。伊諾克的所有言行都取決于“智血”的指令。伊諾克對“智血”的指令盲目而本能，“他的血液比身體任何部分都敏感，將一生命運(yùn)寫滿了他的全身，大概唯獨(dú)沒有寫進(jìn)腦子里去?！保≒119）而他的“腦袋分為兩部分，和血液交流的那一部分只顯示圖像但從不說話，另一部分則裝滿了各式各樣的詞匯和短語。”（P78）由此看來，“智血”是與文字、頭腦、理性和知識相對立的，它不是智慧、學(xué)識或信仰，而是天生的動物性本能，所以伊諾克總與動物為伍：他在動物園工作，“臉形有點(diǎn)像狐貍”（P32），“活像一只友好的癩皮狗”（P36），將唾沫吐到了一只狼的后腿上。伊諾克對“智血”言聽計(jì)從，最終淪為真正的動物，他排隊(duì)跟猩猩岡尕握手，最后他套上搶來的猩猩服，真如大猩猩一般，嚇跑了一對正在約會的戀人。小說以《智血》命名，在這里透露了“智血”的含義。

2．干尸—-對基督信仰的拒斥

伊諾克對干尸的崇拜將黑茲爾的“不信”推到了極致。他聽到黑茲爾呼喊，“給我找找這個(gè)新耶穌吧，諸位！我們都將因?yàn)樗某霈F(xiàn)而得到拯救！”（P129）他開始攢錢、打掃房間、買窗簾和金黃涂料，然后將干尸偷回了家，“從紙袋里取出那個(gè)新耶穌，沒敢再看一眼就放進(jìn)了剛剛刷過金粉的神龕里”(P160) ，這具干尸成了“新耶穌”，干尸意味著復(fù)活的不可能。耶穌復(fù)活是基督徒得救的基礎(chǔ)，否認(rèn)耶穌復(fù)活，就否認(rèn)了救贖和天國。伊諾克聽從體內(nèi)動物性本能的指令，用干尸取代了復(fù)活的耶穌，以拜物的方式取代了靈魂的歸宿，踐行了黑茲爾“瞎子看不見，瘸子不走，死者安息”的世俗信仰，驗(yàn)證了“不存在救世主，死人不能復(fù)活，也沒有‘可供浪費(fèi)的血液’”的虛無觀，徹底拒絕了基督信仰。伊諾克最后與猩猩無異，表征了黑茲爾拒絕基督信仰后的非人化生存狀態(tài)。黑茲爾對伊諾克很反感，意義就在這里。  

（二）反面的鏡像——阿薩·霍克斯

阿薩·霍克斯與黑茲爾在諸多方面截然相反，他如同反面鏡像，映照出黑茲爾的信仰追求。黑茲爾竭力否認(rèn)基督卻屢屢被認(rèn)作傳教士，霍克斯雖然是一位傳教士卻屢欺騙信眾；黑茲爾宣稱褻瀆才是達(dá)到真理的惟一途徑，霍克斯則勸勉人們通過懺悔而得救，卻在自盲時(shí)神經(jīng)崩潰；黑茲爾鼓吹沒有原罪無須救贖但卻苦苦追尋信仰的真諦；霍克斯號稱傳播福音實(shí)際卻是虛無論的信徒。最后，霍克斯自盲的假象被識破，悄然離開；黑茲爾則逐漸皈依，走上“自盲雙眼、苦行獲救”的信仰之路。霍克斯如同黑茲爾的反面鏡像，讓黑茲爾看到了“分裂的”、“支離破碎”的“自我”。

黑茲爾對霍克斯的追隨，是認(rèn)識自我和追求信仰之路的重要一環(huán)。黑茲爾不停地追問“他年輕的時(shí)候什么都不信”，“后來是怎么又信起教來的？是什么使他成為耶穌的傳教士的？”“在沒有信教以前，他是個(gè)很壞的人，還是個(gè)半好半壞的人？”（P110）最后他確定地說：“我猜他在皈依宗教以前，一定是什么也不信的?！保≒111）這些話暗示了黑茲爾自己從不信到信的過程，為他從瀆神到獻(xiàn)祭埋下了伏筆。伊諾克最后與猩猩無異，表征了黑茲爾拒絕基督信仰后的非人化生存狀態(tài)。黑茲爾對伊諾克很反感，意義就在這里。黑茲爾揭穿了霍克斯的騙局，也揭開了自己“偽自我”的面紗，表露了自己的信仰真相。但直到鏡中的他者取代主體自我，他才能真正走上信仰之路。

（三）扭曲的戲仿——胡佛·肖茨

戲仿是“對原作的游戲式、調(diào)侃式的模仿，從而構(gòu)造新文本的符號實(shí)踐”（汪民安，2007：378），即戲仿就是借用其他作品，以達(dá)到調(diào)侃、嘲諷、游戲或致敬的目的。戲仿能創(chuàng)造出陌生化效果，解構(gòu)和顛覆主體。戲仿之“模仿”和“嘲諷”，在《智血》中黑茲爾的第三位替身胡佛·肖茨身上得到了淋漓盡致的表現(xiàn)。胡佛·肖茨假稱兩個(gè)月之前遇到了先知黑茲爾，打算“著力去推銷”他（P144）。黑茲爾揭穿其謊言并拒絕與他合作，肖茨決定“非把你趕出局不可，我可以給自己找個(gè)新耶穌，再花幾個(gè)小錢找個(gè)先知”（P146）。肖茨請來了一位“新的先知”索拉斯•萊菲爾德。戲仿必須以被模仿的客體逼真度為基礎(chǔ)，萊菲爾德非常適合這一點(diǎn)，他不僅與黑茲爾容貌酷似，而且也開著一輛高底盤耗子色的轎車。除此，二者的布道都貶斥原罪說，宣揚(yáng)性善論，吹捧“新耶穌”。戲仿是一種嘲諷的援引，可以去除主體，黑茲爾宣講“沒有基督的教派”， 而肖茨的教派是“沒有基督的基督圣教”， 這重復(fù)的“基督”多么富有嘲諷味，沒有基督，何來基督教！他告訴黑茲爾，“朋友，如果不賦予一定的意義，你就是在教派前面加上再多幾個(gè)基督字樣也是白搭”（P144）。其實(shí)，“沒有基督的教派”也是“基督圣教”！黑茲爾處心積慮地要逃避基督，但基督卻一直在他的信仰之中。另外，肖茨宣稱他的“沒有基督的基督圣教”，“完全是以你對圣經(jīng)的領(lǐng)悟?yàn)榛A(chǔ)的……，而這正是耶穌身體力行的辦法”（P140）。肖茨的戲仿戳中了黑茲爾信仰的軟肋：黑茲爾否認(rèn)基督的存在，否認(rèn)圣經(jīng)的權(quán)威，“沒有基督的基督圣教”卻正是黑茲爾信仰的重要內(nèi)容，他的信仰其實(shí)一直建立在基督和圣經(jīng)的基礎(chǔ)之上！黑茲爾的信仰被顛覆和解構(gòu)，他距離信仰之門越來越近了。

（四）被殺死的替身——索拉斯·萊菲爾德

萊菲爾德是傳統(tǒng)意義上的替身，他的外貌與黑茲爾一模一樣。黑茲爾看到萊菲爾德時(shí)， “不由大吃一驚，以至于連宣講都停了下來。他從來沒有想過自己竟會是這么一副德行…塌胸駝背，脖子伸得老長，兩只手臂無力地垂在身旁，呆呆地站在那兒。”（P153）這個(gè)先知對黑茲爾來說如同一個(gè)辛辣的諷刺，將自己的形象和靈魂直接呈現(xiàn)在了自己眼前。黑茲爾知道自己與萊菲爾德之間你死我活的關(guān)系，“如果你不逮住他把他給宰了，他就會逮住你把你給宰了的。”（P154）萊菲爾德是典型的“二重身”形象，在黃昏出現(xiàn)，以死亡告終。奧康納用這個(gè)與黑茲爾一模一樣的“替身”，給了黑茲爾以最后的提醒：要勇敢地面對自己，認(rèn)識自己，克服自己的荒謬和脆弱，但要做到這一點(diǎn)，唯一的辦法就是不再虛偽，殺死替身。萊菲爾德的死亡具有濃厚的宗教意義，這是黑茲爾認(rèn)罪和懺悔的過程。黑茲爾的發(fā)問如同對自身的拷問：“你為什么要……對自己明明非常崇拜的東西，非要說你不相信？”“你不老實(shí)，你明明是信耶穌的。”（P187）萊菲爾德則懺悔并祈禱：“耶穌幫幫我吧?！保≒188）黑茲爾殺死了這個(gè)“新先知”，也意味著他殺死了過去的自己和過去虛偽的信仰，意味著黑茲爾“結(jié)束自己對基督的否定，尋求救贖的開始”。（王曉姝，2010：179）

《智血》中黑茲爾宣傳的福音基于一個(gè)前提——在物質(zhì)和當(dāng)下之外別無他物。當(dāng)埃塞克斯轎車被巡警推下堤壩，他“放眼望去，穿過灰蒙蒙的遼闊天空，層層深入，直至那遙不可及的無垠太空”，（P192）面對自己信奉的可怕的空虛幻象，他終于意識到自己的錯(cuò)誤和罪過，承認(rèn)原罪、道成肉身和救贖，承認(rèn)自身的二元性，從此陶冶精神，苦修肉體和精神。奧康納說，那輛耗子色的轎車是雖生猶死的象征，它既是黑茲爾的講壇，也是他的棺木；而黑茲爾的失明象征著雖死猶生，他把自己奉獻(xiàn)給了上帝，從此有了光明。黑茲爾的自盲和苦修與基督教苦行僧毫無二致，他終于走上了真正的皈依之路，他獲救了。

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