論《文化模式》的理論來源和精神追求

一、文化模式的形成：選擇和整合

文化模式源自于人性之弧，它溢滿了人們的生活之杯。不同的文化通過選擇和整合形成了各自的模式。

本尼迪克特認為人類的思想和行為有著無數(shù)的可能性，人性對文化來說是一個源泉?！霸O想一個巨大的弧，上面排列著由于環(huán)境、性別、年齡、個性等形成的各種可能的旨趣。”對這個弧上片段的不同的選擇和整合方式導致了文化間的差異。

選擇依賴于文化各自的意圖。對祖尼人來說它是中庸和克制。我們每個人都是在前有古人、后有來者的情況下來到世界上的，身處文化的演化進程中，最難解釋的就是文化的起源。某一文化的傾向性、社會的價值取向，這個第一推動力可能來自于環(huán)境或是祖先族群的特性。有許多因素會導致差異，事物衍化的一般規(guī)律也是分化和趨異。總之，我們眼前的世界里，沒有兩片相同的樹葉，也沒有兩種相同的文化。

本尼迪克特對選擇的意圖有這樣的解釋：

哥特式建筑最初不過是對高度和光的偏愛，最終它成了13 世紀主要的藝術形式，它排除了不協(xié)調(diào)的因素，修正吸收了另一些因素以適應自己。

可以說風格即是由一開始的一點偏好，最后發(fā)展成越來越確定的標準。在祖尼人的文化意圖中，節(jié)制和中庸將所有本質(zhì)不同的要素排除掉，形成了一種阿波羅式的文化模式。某種支配性的意圖即是文化選擇的標準，也是文化模式的本質(zhì)。

選擇之外的另一個過程是整合。

當時的進化論和傳播學派都偏重于對孤立文化特質(zhì)的橫向比較。而本尼迪克特認為有意義的社會學單位是不是單一風俗而是文化的整體。整體是部分的獨特排列和內(nèi)在關系。

整合同樣導致了文化差異，不同的經(jīng)驗領域之間相互滲透，各自都被改變。

以北美印第安人的守護神情結為例。它是一種分布廣泛的宗教特質(zhì)，印第安人普遍相信，超自然的神力是從夢幻中得來的。在有些部落，一個人夢中所見的一切，動物、植物或星星，都成了他的守護神。     

在英屬哥倫比亞，守護神情結與青春期儀式結合，男孩子青春期巫術訓練的高潮即是得到一個守護神，從而決定自己的終身職業(yè)。

而奧賽格人（Osage）則是將夢幻守護神與圖騰崇拜結合。他們每一氏族的傳說中都講到各自的祖先是如何找到他們的夢幻動物，從而得到賜福的。這一動物就成為氏族的圖騰。

而在加利福利亞，這種夢幻與薩滿教結合。夢幻為薩滿所獨有的出神的體驗。

在傳播的過程中，同一種宗教特質(zhì)與不同文化的不同領域結合，從而發(fā)生了變化，產(chǎn)生了差異。不同文化特質(zhì)的氧化還原反應一再發(fā)生，族群歷史很大程度上就是不同文化特質(zhì)之間不停的結合和分離的過程。

以上我們看到，不同的選擇和整合方式產(chǎn)生了文化的差異。差異換言之即是多樣性。世界文化多樣性的事實說明，成為人有各種各樣的途徑，生活之路有多種可能性。

正如迪格爾（Digge）印第安人的箴言所說：最初，上帝給了每個民族一個杯子，從這里人們飲入了他們的生活。

不同的生活之杯即是不同的文化模式，積極地對待文化模式的差異就是寬容的精神。本尼迪克特寫道：“在文化的所有層面上，人類的風俗和動機都是無可窮盡的，明智的人即是對差異性寬容的人?！?  

它有兩方面的涵義：對異文化的寬容、對社會中不同個體的寬容。

接下來將分別論述文化模式理論的兩個源泉，文化相對性和心理學，以及蘊含其中的寬容精神的兩層涵義。

二，文化相對性

用平等的態(tài)度去對待差異性就會得到文化相對性。與此相對的是當時盛行的西方中心主義。

歐洲白人文化的廣泛傳播，是一種歷史現(xiàn)象。一個主要的原因是他們科技的發(fā)達。西方人能夠運用便捷的交通工具和資本主義商業(yè)來廣泛傳播其文化。最終在西方人自己的心中造成一種假象：西方文化是世界的主流，是與人性相符的，是優(yōu)等的。

以“西方人”代替“人類”，以局部代替整體的一個后果就是，學術界將西方人社會化的習慣等同于人類的本性。本尼迪克特指出，每種文化都在自然規(guī)律之上重建起了秩序，西方文化只是人類諸多文化模式中的一種。依據(jù)西方人的社會文化建立起來的經(jīng)濟學、心理學都只是“區(qū)域經(jīng)濟學”和“區(qū)域心理學”。后來格爾茲提出“地方性知識”的概念與此是一脈相承的。

西方中心主義的另一個結果就是種族主義。把文化的差異歸結為生理原因，將文化劃分出優(yōu)與劣、原始和文明。

如今，人類學普遍地拋棄了“種族”的概念，文化相對性也成為常識。這里有本尼迪克特的一份貢獻。《文化模式》初版于1935 年，在當時的歷史情境中看，不管是反對種族主義，還是提倡文化相對性和寬容都是睿智、勇敢的。

20 世紀30 年代的美國處于城市化進程中，社會問題突出，種族歧視嚴重。社會充斥著保守和不寬容的氣氛。而但是對學術界對各種問題往往從生物學出發(fā)，滿足于表面現(xiàn)成的解釋。

本尼迪克特認為這樣的觀點沒有觸及到文化的層面，無助于解決問題。為了解釋復雜的西方社會中的各種問題，她轉而去研究比較簡單的文化模式。

她找到的答案即是，文化相對性和寬容。

“當今社會思想界的重要任務，就是對文化相對性做一適當?shù)恼f明。”并且，“培養(yǎng)社會的寬容，依靠教育來培養(yǎng)一種對《中鎮(zhèn)》和我們的都市傳統(tǒng)都不熟悉的自尊與獨立。”

本尼迪克特想要探尋的是對當時的美國來說，怎樣建立一種更好的社會秩序，一種健全的文明。

這樣的文明應該建立在寬容的基礎之上。一方面，從“人類”的角度來看“西方人”，客觀地看待西方文化，并且尊重和理解其他的文化。另一方面，文化的相對性說明了西方的社會制度只是一種人為的創(chuàng)造，是諸多可能性的一種。面對問題，社會可以做出有益的變革，這就需要人們寬容地對待新的事物，促進社會的改良。

三，心理學：文化與人格

心理學是本尼迪克特的一個理論來源，人格的概念運用到文化上就是文化模式?！耙环N文化就像一個人，是思想和行為的統(tǒng)一的模式?！北灸岬峡颂貙ξ幕闲缘膹娬{(diào)也受到格式塔心理學的影響。

應該說，本尼迪克特并沒有提出復雜而宏大的理論，她的貢獻在于用心理分析的方法去研究文化現(xiàn)象，從而發(fā)現(xiàn)了一個新的視角，開啟了有關國民性、文化與人格的研究。

這里首先要回答一個方法論的問題:心理學能否運用于社會研究？這在當時是個備受爭論的話題。一方面，很多社會心理學家認為社會并不是凌駕于個人之上的，反對將社會當成某種神化的實體。另一方面，杜爾干認為“集體表象”才是社會事實，它不能由心理現(xiàn)象來解釋。

本尼迪克特認為，“這基本上是字句之爭。”不同研究者的分歧很大程度上是由于他們各自掌握了不同的材料。心理學與社會學這兩種方法都不該放棄。

心理學和社會學關系的本質(zhì)是個人與社會的關系。

社會與個體是互補而非對抗的。一方面，每個人的興趣都是由其所屬文明的傳統(tǒng)培養(yǎng)起來的，文化模式為個人提供了生活之杯。另一方面，個人并不是機械地執(zhí)行文化的命令，也沒有那一種文化能抹去個人性情上的差別，文化最終是通過個人的心理和行為體現(xiàn)出來的。這是一種平等的交換，社會的本質(zhì)即是個體心理與文化模式的關系。

實際上，文化模式的獨特之處即是對個體的關注，它漂亮地解釋了“反常人格”的原因，進而說明了寬容的必要性。

個體的性格與文化模式相適則被認為是“正?！保粗粋€天生個性與其所屬文化不符合的人，就被定義為“反?！薄＿@樣，一個社會的反常者在另一種文化模式中可能恰恰是被推崇的。例如，在西方社會中被當成精神病的通靈者在北美印第安人中則是領袖和權威；在祖尼人之中，公開著女子裝束的男子同樣被社會接納，發(fā)揮著作用。

人的天性有很大的可塑性，大部分人都接受了文化的模塑，表現(xiàn)為“正?！?；只有少部分人濡化失敗，表現(xiàn)為反常。

如果社會不寬容，就會出現(xiàn)更多的反常人格，更多的痛苦，社會也會因此而背上沉重的負擔。反之，如果文化能更多地去容忍個體的差異，那么社會將更有活力，新事物就能不受傳統(tǒng)的禁錮而自由發(fā)展。

寬容是目的，也是手段，寬容是為了孕育出希望。

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