從儀式展演到文化基因：湘西國家級非遺舞蹈擺手舞活態(tài)傳承的協(xié)同創(chuàng)新路徑研究

摘要：湘西土家族擺手舞作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，承載著族群記憶與精神信仰，其活態(tài)傳承是民族文化基因延續(xù)的核心命題。文章以擺手舞的儀式展演形態(tài)為切入點，探討其在當(dāng)代語境中如何通過協(xié)同創(chuàng)新機制實現(xiàn)文化基因的轉(zhuǎn)化與再生。研究認(rèn)為，擺手舞的活態(tài)傳承需突破單一保護(hù)模式，建構(gòu)“文化主體—傳承媒介—社會場域”三位一體的創(chuàng)新路徑，通過藝術(shù)本體的符號重構(gòu)、教育體系的深度介入、數(shù)字技術(shù)的賦能傳播及文旅融合的生態(tài)激活，推動非遺舞蹈從傳統(tǒng)儀式向文化資本的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。研究旨在為非遺舞蹈的可持續(xù)發(fā)展提供理論支撐與實踐啟示。

關(guān)鍵詞：擺手舞；活態(tài)傳承；文化基因；協(xié)同創(chuàng)新

我國歷來重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。2011年頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明確提出，非遺保護(hù)應(yīng)堅持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，強調(diào)活態(tài)傳承與創(chuàng)新轉(zhuǎn)化的必要性。2021年，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，進(jìn)一步要求構(gòu)建“政府主導(dǎo)、社會參與、多元投入”的非遺保護(hù)體系，推動傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活的深度融合。湖南省積極響應(yīng)國家戰(zhàn)略，在《湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》（2006年）基礎(chǔ)上，于2022年發(fā)布《湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程實施方案》，明確提出以武陵山區(qū)民族文化遺產(chǎn)為重點，探索“非遺+”融合發(fā)展模式。在此背景下，湘西地區(qū)作為武陵山民族文化核心區(qū)，其非遺保護(hù)實踐既承載國家文化戰(zhàn)略使命，又面臨傳統(tǒng)藝術(shù)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的獨特挑戰(zhàn)。

作為湘西非遺的重要組成部分，土家族擺手舞因其獨特的藝術(shù)本體特征與深厚的文化基因，成為研究非遺舞蹈活態(tài)傳承的理想樣本。其舞蹈語言以身體敘事為核心，通過儀式化的擺手動作、節(jié)奏韻律與隊形調(diào)度，構(gòu)建起貫通歷史記憶與現(xiàn)實表達(dá)的動態(tài)符號系統(tǒng)。本文以擺手舞為研究對象，旨在通過對其藝術(shù)形態(tài)、傳承困境與創(chuàng)新路徑的系統(tǒng)分析，揭示非遺舞蹈在當(dāng)代語境中實現(xiàn)文化基因存續(xù)的內(nèi)在邏輯與實踐范式。

1.湘西國家級非遺舞蹈擺手舞概述

土家族擺手舞的生成根植于族群早期的祭祀傳統(tǒng)與生存實踐。作為土家族農(nóng)耕文明的儀式化表達(dá)，其雛形可溯源至古代巴人歌舞體系，承載著族群遷徙、征戰(zhàn)與定居的歷史記憶。清代方志文獻(xiàn)《永順府志》記載，擺手堂作為祭祀空間，每逢歲首便舉行擺手舞儀式，通過集體性舞蹈實現(xiàn)人神共娛、祈愿豐饒。這一儀式傳統(tǒng)不僅映射出土家族社會結(jié)構(gòu)中的祖先崇拜意識，更揭示了舞蹈作為文化記憶載體的核心功能。關(guān)于擺手舞的起源，學(xué)界存在多元闡釋視角：勞動生產(chǎn)說強調(diào)其動作形態(tài)對狩獵耕作的身體摹寫；祭祀起源說關(guān)注其與巫儺儀式的同源性，認(rèn)為舞蹈是溝通天人的媒介；文化交融說則從巴楚文化互滲的角度，解析其軍事舞蹈元素與農(nóng)耕敘事的復(fù)合特征。盡管學(xué)理闡釋存在分野，但可明確的是，擺手舞于周代已形成基本范式，并在土司制度時期發(fā)展為集祭祀、敘事、娛樂于一體的綜合性儀式藝術(shù)。其歷史演進(jìn)既折射出土家族社會從部落文明向農(nóng)耕文明的轉(zhuǎn)型軌跡，彰顯出多民族文化碰撞中的藝術(shù)調(diào)適智慧。

擺手舞作為身體化的文化文本，以動態(tài)符號系統(tǒng)建構(gòu)起土家族的精神世界。從形態(tài)特征來看，其動作體系以同邊順擺、屈膝下沉為基本律動，通過單擺、雙擺、回旋擺等空間調(diào)度，形成剛健渾厚的視覺意象。舞蹈語匯深度融合生產(chǎn)場景模擬（如薅草、插秧）與信仰符號表達(dá)（如祭拜、驅(qū)邪），使肢體語言兼具敘事性與象征性。在音樂結(jié)構(gòu)層面，舞蹈以聲器并重的形式完成時空敘事：聲樂部分以高亢的起腔歌引導(dǎo)儀式進(jìn)程，擺手歌則以復(fù)沓句式傳遞族群歷史記憶；器樂以鼓點為核心，通過強弱交替的節(jié)奏型構(gòu)建舞蹈的動力框架，鑼聲的穿插則強化了儀式的神圣氛圍。這種音舞同構(gòu)的藝術(shù)形態(tài)，使擺手舞超越了簡單的娛樂功能，成為維系族群認(rèn)同的文化裝置。尤為重要的是，擺手舞通過儀式場域的建構(gòu)實現(xiàn)文化基因的傳遞。大擺手舞的宏大敘事與小擺手舞的家族祭祀形成互補，前者以史詩性動作序列復(fù)現(xiàn)民族遷徙歷程，后者則以家庭為單位強化代際文化傳承。這種雙重維度的藝術(shù)實踐，不僅保存了土家族的自然觀與倫理觀，更通過身體經(jīng)驗的共享，使族群成員在動態(tài)參與中完成文化身份的確認(rèn)與再生產(chǎn)。

2.湘西擺手舞活態(tài)傳承的現(xiàn)實困境

自2006年入選國家級非遺名錄以來，擺手舞的保護(hù)實踐取得了顯著進(jìn)展，政府扶持、學(xué)術(shù)研究與社會關(guān)注形成合力，推動其從地方性儀式向公共文化資源轉(zhuǎn)化。然而，在現(xiàn)代化進(jìn)程加速與全球化文化沖擊的雙重背景下，擺手舞的活態(tài)傳承面臨結(jié)構(gòu)性困境。這些困境不僅威脅舞蹈本體的藝術(shù)完整性，更可能導(dǎo)致土家族文化基因的斷裂，亟需從文化場域、傳承主體與傳播效能三個維度進(jìn)行系統(tǒng)性解析。具體來說：

一是傳統(tǒng)儀式空間的萎縮。擺手舞的傳統(tǒng)生存依托于擺手堂祭祀、歲時節(jié)慶等特定文化空間，其動作程式、音樂節(jié)奏與儀式場景構(gòu)成不可分割的藝術(shù)整體。隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程推進(jìn)，原有村寨共同體結(jié)構(gòu)松散化，神圣的擺手堂逐漸被文旅展演舞臺替代?？臻g載體的消解割裂了舞蹈與自然時序、族群信仰的有機聯(lián)系，導(dǎo)致動作符號的儀式內(nèi)涵被抽離，淪為程式化的視覺表演。這種語境異化不僅弱化了舞蹈的情感張力，更使年輕一代難以通過身體實踐感知其文化厚度，加速了藝術(shù)本體的空心化進(jìn)程。

二是傳承主體斷層。擺手舞的活態(tài)性依賴于“人—藝—境”三位一體的傳承鏈條。當(dāng)前，掌握傳統(tǒng)動作精髓與儀式規(guī)程的老一輩傳承人逐漸凋零，而年輕群體受現(xiàn)代生活方式影響，對舞蹈承載的族群記憶缺乏深刻體認(rèn)。代際傳播的斷裂不僅造成擺手舞典型動作（如屈膝顫動、同邊順擺）的技藝流失，更消解了舞蹈作為身份認(rèn)同媒介的功能。當(dāng)舞蹈不再與個體的生命經(jīng)驗交織，其肢體語言便退化為機械模仿，無法激發(fā)參與者對土家族歷史敘事的情感共鳴，最終導(dǎo)致文化認(rèn)同的集體性弱化。

三是傳播效能不足。數(shù)字化傳播為擺手舞提供了跨地域展示平臺，但媒介邏輯與舞蹈藝術(shù)特性的適配性矛盾日益凸顯。短視頻傳播偏好碎片化、娛樂化的視覺呈現(xiàn)，迫使復(fù)雜的儀式動作簡化為“標(biāo)志性擺手”的重復(fù)展演，削弱了舞蹈敘事中的時空層次。同時，伴奏音樂中鼓鑼交織的節(jié)奏張力被電子化音效取代，破壞了音舞同構(gòu)的傳統(tǒng)美學(xué)原則。這種淺表化傳播雖提升了知名度，卻以犧牲藝術(shù)深度為代價，使擺手舞的文化基因在流量狂歡中逐漸稀釋。

3.影響湘西擺手舞活態(tài)傳承創(chuàng)新的主導(dǎo)因素

3.1內(nèi)部因素

3.1.1傳承隊伍削弱

湘西擺手舞活態(tài)傳承的內(nèi)部制約源于其藝術(shù)本體特性與傳承機制的結(jié)構(gòu)性矛盾。作為集身體敘事、音樂編碼與儀式場域于一體的復(fù)合藝術(shù)形式，其傳承高度依賴“人—藝—境”的動態(tài)平衡。擺手舞傳承隊伍的結(jié)構(gòu)性萎縮直接威脅其藝術(shù)完整性。資深傳承人掌握的祭祀儀軌、復(fù)雜動作組合（如回旋擺中的軸心偏移控制）及古土家語唱詞，構(gòu)成舞蹈文化基因的核心內(nèi)容。隨著老一輩傳承人自然減員，年輕群體因現(xiàn)代生活方式變遷缺乏長期沉浸式訓(xùn)練，導(dǎo)致儀式性動作（如祭祀環(huán)節(jié)的八字步顫動）與生產(chǎn)模擬動作（如薅草擺的動態(tài)韻律）出現(xiàn)代際斷層。傳承鏈條的斷裂不僅造成動作程式的碎片化，更割裂了舞蹈與土家語吟唱、鼓鑼節(jié)奏的共生關(guān)系，使得肢體語言喪失原有的敘事深度與文化隱喻功能。

3.1.2傳承者專業(yè)度不夠

現(xiàn)有傳承群體的專業(yè)素養(yǎng)局限加劇了藝術(shù)本體的異化。許多傳承人雖掌握基礎(chǔ)動作范式，但對屈膝幅度與鼓點強弱的對應(yīng)關(guān)系、擺臂角度與空間象征的文化邏輯缺乏深度認(rèn)知，導(dǎo)致表演趨向程式化重復(fù)。在音樂層面，鼓手未能精準(zhǔn)把握三慢三快的節(jié)奏型變化規(guī)律，鑼聲介入時機偏離傳統(tǒng)儀軌要求，破壞了音舞同構(gòu)的美學(xué)原則。這種專業(yè)缺失使得舞蹈從“文化敘事媒介”降格為“肢體技巧展演”，喪失連接族群記憶與集體情感的核心價值。

3.2外部因素

3.2.1非遺保護(hù)過度

當(dāng)前非遺保護(hù)實踐中行政干預(yù)過度，導(dǎo)致擺手舞的儀式神圣性與藝術(shù)自主性受損。政府部門主導(dǎo)的“舞臺化”改造往往強調(diào)視覺奇觀，迫使祭祀性動作（如祭祀擺中的緩滯韻律）加速為娛樂性快節(jié)奏展演，鼓點節(jié)奏被電子配樂覆蓋，破壞了“舞—樂—儀”三位一體的文化結(jié)構(gòu)。標(biāo)準(zhǔn)化評級體系片面追求傳承人數(shù)與展演頻次，忽視動作程式的文化語義傳承，最終將活態(tài)藝術(shù)簡化為可量化的文化標(biāo)本。

3.2.2外來文化滲透

全球化帶來的文化交融正消解擺手舞的身體語言體系。現(xiàn)代舞蹈元素的強行植入（如旋轉(zhuǎn)技巧替代八字步顫動）、流行音樂節(jié)奏對傳統(tǒng)鼓點的覆蓋，導(dǎo)致動作符號的文化指涉模糊化。年輕受眾在跨文化審美影響下，更傾向接受去語境化的“改良版”擺手舞，使得屈膝擺臂所隱喻的農(nóng)耕智慧、集體協(xié)作精神等核心價值被娛樂化解讀，舞蹈從文化基因載體退化為文化消費符號。

3.2.3經(jīng)濟(jì)發(fā)展影響

旅游產(chǎn)業(yè)化對擺手舞的改造深刻重塑其藝術(shù)本質(zhì)。為迎合游客的瞬時審美，祭祀儀式被壓縮為片段化表演，鼓點節(jié)奏強化為單一強拍循環(huán)，動作程式簡化為標(biāo)志性擺手的重復(fù)呈現(xiàn)。經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動下，舞蹈的儀式時空被解構(gòu)為可復(fù)制的文化商品，鼓鑼伴奏的聲景層次被電子擴音設(shè)備扁平化處理，最終導(dǎo)致身體實踐與文化意義的剝離。這種異化雖短期內(nèi)提升文化能見度，卻從根本上消解了非遺舞蹈作為地方性知識載體的本體價值。

3.擺手舞活態(tài)傳承的協(xié)同創(chuàng)新路徑

3.1傳承主體協(xié)同，激活生態(tài)活力

擺手舞的活態(tài)傳承本質(zhì)上是文化主體能動性的激活過程。構(gòu)建傳承人、社區(qū)與學(xué)者的共生機制，需以舞蹈本體的藝術(shù)特征為紐帶，建立三方聯(lián)動的動態(tài)生態(tài)系統(tǒng)。傳承人作為肢體語言的核心承載者，其掌握的屈膝顫步、同邊順擺等動作程式，以及擺手歌演唱中的音調(diào)起伏，構(gòu)成舞蹈藝術(shù)的原生基因；社區(qū)通過歲時節(jié)慶中的集體展演，維系著動作與鼓點節(jié)奏、儀式空間的整體性關(guān)聯(lián)；學(xué)者則從舞蹈生態(tài)學(xué)視角解析動作符號的文化隱喻，為技藝傳承提供理論支撐。實施中應(yīng)建立傳承人動態(tài)評估體系，重點扶持掌握祭祀儀軌與復(fù)雜動作組合的資深藝人，依托工作室開展“口傳身授”式教學(xué)；社區(qū)層面需恢復(fù)擺手堂的祭祀功能，將舞蹈訓(xùn)練嵌入婚喪嫁娶等日常儀式，使年輕一代在身體實踐中理解屈膝下沉動作所象征的農(nóng)耕智慧；學(xué)者團(tuán)隊需深度參與動作采集與音樂記譜，提煉擺手舞“舞—樂—儀”三位一體的傳承規(guī)范。通過定期舉辦三方對話論壇，可促進(jìn)技藝傳承的科學(xué)化、社區(qū)認(rèn)同的在地化與學(xué)術(shù)研究的應(yīng)用化，最終形成以舞蹈動作為載體、文化認(rèn)同為內(nèi)核的活態(tài)傳承鏈。

3.2數(shù)字技術(shù)賦能，重構(gòu)文化傳承

數(shù)字技術(shù)對非遺舞蹈的介入，需以藝術(shù)本體的完整性保護(hù)為前提。擺手舞的身體語匯包含豐富的動力學(xué)特征，其動作軌跡、肌肉發(fā)力模式與鼓點節(jié)奏的對應(yīng)關(guān)系，可通過動作捕捉技術(shù)轉(zhuǎn)化為數(shù)字化模型；儀式場域中聲景交織的音樂結(jié)構(gòu)，則可借助虛擬現(xiàn)實技術(shù)實現(xiàn)空間重構(gòu)。技術(shù)賦能的本質(zhì)在于構(gòu)建“物質(zhì)—數(shù)字”雙生系統(tǒng)，既保留肢體動作的原始質(zhì)感，又通過跨媒介敘事拓展文化表達(dá)維度。實踐中需分層推進(jìn)：首先建立包含動作數(shù)據(jù)、音樂頻譜與儀式影像的多模態(tài)數(shù)據(jù)庫，完整記錄屈膝擺動的角度變化與節(jié)奏型關(guān)聯(lián)；繼而開發(fā)沉浸式交互平臺，用戶通過模擬訓(xùn)練感知擺手舞的身體控制邏輯；最終探索智能輔助創(chuàng)作，在遵循傳統(tǒng)美學(xué)原則的基礎(chǔ)上生成新編舞段。技術(shù)應(yīng)用需設(shè)立文化倫理審查機制，由傳承人與學(xué)者共同把控創(chuàng)新邊界，確保數(shù)字化轉(zhuǎn)化不割裂動作程式與儀式語境的深層關(guān)聯(lián)。

3.3美育課程優(yōu)化，校園傳承常態(tài)化

將擺手舞納入校園美育的核心目標(biāo)，在于通過文化認(rèn)知與審美啟蒙實現(xiàn)非遺價值的代際傳遞。課程設(shè)計需突破傳統(tǒng)技藝傳授模式，轉(zhuǎn)而構(gòu)建教育路徑，使學(xué)生從身體感知升華為文化理解。初級階段以動作符號解析為重點，通過影像資料與動態(tài)演示，引導(dǎo)學(xué)生觀察屈膝擺臂的動作程式與節(jié)奏關(guān)聯(lián)，理解其模擬農(nóng)耕勞作的肢體隱喻；中級階段聚焦音樂與舞蹈的互動關(guān)系，解析鼓點強弱變化對擺手幅度的影響，以及鑼聲穿插形成的儀式空間感，培養(yǎng)學(xué)生對音舞同構(gòu)的審美感知；高級階段則深入闡釋舞蹈的文化基因，結(jié)合土家族遷徙史詩與自然崇拜，揭示回旋擺動作中蘊含的宇宙循環(huán)觀念。

3.4文旅融合重構(gòu)，儀式價值再生產(chǎn)

文旅融合的本質(zhì)是在消費場景中重構(gòu)舞蹈的儀式神圣性。空間營造需復(fù)原傳統(tǒng)建筑形制，通過聲場設(shè)計強化鼓鑼合奏的震撼力，使游客在多重感官體驗中感知擺手舞的力量美學(xué)。敘事重構(gòu)方面，可將祭祖儀程轉(zhuǎn)化為史詩性展演結(jié)構(gòu)，通過舞蹈劇場突出屈膝動作象征的族群韌性，雙擺動態(tài)演繹的協(xié)作精神。體驗設(shè)計需把握文化保真度：游客參與的簡化版舞蹈需保留基礎(chǔ)律動特征，通過技術(shù)手段監(jiān)測動作規(guī)范性；夜間實景演出則嚴(yán)格遵循傳統(tǒng)節(jié)奏程式，利用光影強化原始野性質(zhì)感。收益分配機制需確保部分資金反哺傳承實踐，同時建立監(jiān)督委員會定期評估展演的文化完整性。這種模式既通過經(jīng)濟(jì)收益激活傳承動力，又使擺手舞在當(dāng)代語境中完成從地方儀式到文化符號的價值升華，實現(xiàn)保護(hù)與發(fā)展的動態(tài)平衡。

4.結(jié)語

非遺舞蹈的活態(tài)傳承本質(zhì)上是對民族文化基因的守護(hù)與重構(gòu)。以湘西土家族擺手舞為代表的民族舞蹈，通過身體動作的程式化表達(dá)、音樂節(jié)奏的儀式化編排以及空間場域的象征性建構(gòu)，將族群歷史記憶、自然觀照與生命哲思轉(zhuǎn)化為可感知的藝術(shù)形態(tài)。這種動態(tài)傳承不僅維系著傳統(tǒng)文化的連續(xù)性，更在當(dāng)代語境中激活了民族藝術(shù)參與現(xiàn)代文明對話的潛能。擺手舞中屈膝擺臂的農(nóng)耕敘事、鼓鑼交織的音聲敘事與祭祀空間的情境敘事，共同構(gòu)成跨越時空的文化編碼系統(tǒng)，其保護(hù)實踐既是守護(hù)地方性知識的重要路徑，也為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的文化認(rèn)同重塑提供美學(xué)支撐。

文章來源：《尚舞》http://12-baidu.cn/w/wy/26862.html