中職民族舞蹈教學(xué)中文化傳承與技能培養(yǎng)的融合路徑研究

摘要：在文化傳承與職業(yè)教育深度融合的時代背景下，民族舞蹈非遺傳承亟待創(chuàng)新路徑，中職教育在其中扮演關(guān)鍵角色?；诿褡逦璧傅姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)屬性與中職教育的文化傳承責任，分析當前課程設(shè)置、學(xué)生基礎(chǔ)及教學(xué)模式的局限，提出以文化情境驅(qū)動教學(xué)設(shè)計、構(gòu)建“技藝共融”教學(xué)模式、推進校企合作與民間藝人進課堂的融合路徑，通過地域特色、節(jié)日主題等文化符號與舞蹈動作解析的結(jié)合，實現(xiàn)民族舞蹈文化內(nèi)涵與技能訓(xùn)練的深度互融，助力學(xué)生在掌握專業(yè)技能的同時強化文化認同，為中職民族舞蹈教育落實“德技并修”提供理論與實踐參考。

關(guān)鍵詞：民族舞蹈；中職教育；文化傳承

民族舞蹈作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，承載著民族的歷史記憶、審美特質(zhì)與精神內(nèi)涵，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性決定了傳承與發(fā)展的時代價值。中職教育作為技能人才培養(yǎng)的主陣地，肩負著文化傳承與職業(yè)能力培育的雙重使命。然而當前中職民族舞蹈教學(xué)中，文化內(nèi)涵闡釋與技能訓(xùn)練常呈割裂狀態(tài)，課程設(shè)計偏重動作技巧而忽視文化情境建構(gòu)，教學(xué)模式未能充分彰顯民族舞蹈的文化符號價值，導(dǎo)致學(xué)生在技能掌握中難以形成深層文化認同。在此背景下，如何突破傳統(tǒng)教學(xué)局限，構(gòu)建文化傳承與技能培養(yǎng)深度融合的教學(xué)體系，成為中職民族舞蹈教育改革的關(guān)鍵命題。

1.民族舞蹈教學(xué)在文化傳承與教育意義上的重要性

1.1民族舞蹈的文化內(nèi)涵與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬性

民族舞蹈是民族文化的活態(tài)鏡像，其肢體語言體系中鐫刻著特定族群的歷史記憶、生產(chǎn)方式與精神信仰，每一支民族舞蹈皆為文化密碼的載體，苗族鼓舞的鼓點節(jié)奏暗含遷徙歷程的悲壯與堅韌，傣族孔雀舞的指尖顫動映射對自然生命的敬畏與禮贊，蒙古族頂碗舞的回旋姿態(tài)則凝固著草原游牧文明的遼闊與豪邁。這些舞蹈不僅是肢體技藝的展現(xiàn)，更承載著民族的倫理觀念、審美范式與集體記憶，構(gòu)成了區(qū)別于其他文化形態(tài)的獨特標識。

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角觀之，民族舞蹈兼具“活態(tài)性”與“瀕危性”雙重特征。作為口頭傳統(tǒng)與表現(xiàn)形式的重要類別，其傳承依賴代際間的身體實踐與文化體悟，而非固態(tài)的物質(zhì)留存。舞蹈中的服飾紋樣、動作譜系、儀式功能等，均需在具體的文化語境中被理解與詮釋，體現(xiàn)著非遺“人作為傳承主體”的核心特質(zhì)。然而，現(xiàn)代社會文化趨同與生活方式的轉(zhuǎn)變，使許多民族舞蹈面臨傳承斷層的危機，其蘊含的文化符號與精神內(nèi)核正逐漸淡化。因此，揭示民族舞蹈的文化內(nèi)涵并確認其非遺屬性，不僅是對民族文化多樣性的守護，更是在職業(yè)教育場域中構(gòu)建文化傳承與技能培養(yǎng)融合體系的邏輯起點——唯有理解舞蹈背后的文化根脈，才能讓技能訓(xùn)練超越肢體模仿，成為聯(lián)結(jié)歷史傳統(tǒng)與現(xiàn)代傳承的精神紐帶。

1.2中職教育在文化傳承中的角色與責任

中職教育作為職業(yè)教育體系的重要組成部分，既是技能型人才的培養(yǎng)搖籃，也是民族文化傳承的關(guān)鍵場域。其獨特的教育定位決定了在文化傳承中需承擔“雙軌并行”的使命，既要通過職業(yè)技能訓(xùn)練為學(xué)生鋪就就業(yè)之路，更要以文化浸潤培育其對民族傳統(tǒng)的認知與認同，使學(xué)生在掌握一技之長的同時成為文化傳承的活體載體。

在民族舞蹈教育領(lǐng)域，中職學(xué)校的角色具有鮮明的實踐性與銜接性，相較于高等教育的理論深度與基礎(chǔ)教育的啟蒙性質(zhì)，中職教育更貼近一線文化生態(tài)與職業(yè)崗位需求，能夠?qū)⒚褡逦璧傅奈幕瘍?nèi)核轉(zhuǎn)化為可操作的教學(xué)內(nèi)容，實現(xiàn)“從文化現(xiàn)場到課堂現(xiàn)場”的有機銜接。

中職教育的文化傳承責任，本質(zhì)上是對“培養(yǎng)什么人”這一教育根本問題的回應(yīng)。在全球化與現(xiàn)代化進程中，民族文化的存續(xù)依賴于年輕一代的價值選擇，而中職學(xué)生作為未來基層文化工作者、藝術(shù)從業(yè)者的重要儲備力量，其文化認知與傳承意識將直接影響民族舞蹈的活態(tài)傳承效果。

1.3文化認同與審美教育：民族舞蹈的德育功能

民族舞蹈的德育功能植根于其文化認同建構(gòu)與審美教育的雙重特性，作為民族文化的具象表達，每一段舞蹈皆以身體敘事的方式重構(gòu)民族記憶：彝族火把舞中剛勁的踏跳動作傳遞著與自然抗爭的勇氣，維吾爾族十二木卡姆舞蹈的旋轉(zhuǎn)姿態(tài)蘊含著對生活的熱烈禮贊。學(xué)生在模仿、演繹這些舞蹈時，并非單純掌握肢體技巧，更是通過身體體驗完成對民族文化符號的解碼，在潛意識中建立“我是文化傳承者”的身份認知，這種由內(nèi)而外的情感聯(lián)結(jié)，正是文化認同形成的核心機制。

民族舞蹈的德育功能還體現(xiàn)在其蘊含的集體主義精神與倫理價值傳遞中，許多民族舞蹈本身就是集體性的文化活動，如藏族鍋莊舞的圍圈共舞、蒙古族安代舞的群體互動，強調(diào)舞者之間的配合與呼應(yīng)。舞蹈過程中，個體需遵循統(tǒng)一的節(jié)奏、動作規(guī)范，將自我融入集體之中，這種協(xié)作模式天然地培養(yǎng)了參與者的團隊意識與集體榮譽感。民族舞蹈常通過動作編排與儀式化表演，展現(xiàn)尊老愛幼、團結(jié)互助等傳統(tǒng)美德，如傣族舞蹈中對孔雀的模仿，傳遞出善良、謙遜的品質(zhì)；壯族扁擔舞的協(xié)作擊打，體現(xiàn)勤勞樸實的精神風貌。學(xué)生在學(xué)習(xí)這些舞蹈時，能夠深刻體會到民族文化中蘊含的道德規(guī)范與價值追求，在舞蹈實踐中實現(xiàn)精神的滋養(yǎng)與品格的塑造。

審美教育是民族舞蹈德育功能的另一重要維度，其獨特的動作韻律、服飾美學(xué)與音樂意境構(gòu)成完整的審美體系，苗族舞蹈的銀飾叮當與舞步的虛實相生，展現(xiàn)“以動襯靜”的東方美學(xué)智慧；朝鮮族農(nóng)樂舞的張弛有度，詮釋“和合共生”的哲學(xué)思想。學(xué)生在感受這些審美元素的過程中，不僅提升對形式美的鑒賞能力，更在潛移默化中接受民族審美范式的熏陶，形成區(qū)別于西方舞蹈體系的獨特審美判斷。這種審美體驗進一步升華為對民族文化的價值認同，使“美”的感知與“德”的培育在身體實踐中自然融合。

2.中職民族舞蹈技能培養(yǎng)的現(xiàn)狀與問題

2.1中職舞蹈課程設(shè)置與技能教學(xué)目標分析

當在職業(yè)教育強調(diào)特色化發(fā)展與文化傳承的當下，中職舞蹈教育承擔著培育專業(yè)人才與弘揚民族文化的雙重使命。然而，當前課程設(shè)置與技能教學(xué)目標卻存在與這一使命相悖的問題。當前中職舞蹈課程設(shè)置普遍呈現(xiàn)“重普適技能、輕民族特色”的結(jié)構(gòu)傾向，院校將主要精力投入芭蕾基訓(xùn)、古典舞身韻、現(xiàn)代舞技巧等通用性課程，而彝族達體舞、蒙古族安代舞等民族舞蹈專項內(nèi)容常以選修課形式零散存在，且教學(xué)多停留在片段化動作組合層面，缺乏對舞蹈所承載的服飾文化、儀式功能、地域歷史等深層文化譜系的系統(tǒng)挖掘。技能教學(xué)目標則顯現(xiàn)出明顯的 “工具化” 導(dǎo)向，考核標準過度關(guān)注肢體動作的完成度，如動作幅度、旋轉(zhuǎn)速度、隊形整齊度等外顯指標，而對 “通過舞蹈傳遞民族精神”“在表演中體現(xiàn)文化理解” 等內(nèi)在目標缺乏清晰界定與有效落實。這種課程與目標設(shè)置，使得學(xué)生難以真正領(lǐng)悟民族舞蹈的精髓，削弱了中職舞蹈教育在文化傳承與人才培養(yǎng)中的核心價值。當前中職舞蹈課程設(shè)置與技能教學(xué)目標的偏差，亟待通過調(diào)整課程結(jié)構(gòu)、重塑教學(xué)目標來解決，以更好實現(xiàn)民族舞蹈文化傳承與專業(yè)人才培育的有機融合。

2.2學(xué)生技能基礎(chǔ)與學(xué)習(xí)需求調(diào)研

中職民族舞蹈專業(yè)學(xué)生的技能基礎(chǔ)呈現(xiàn)顯著的層次性與差異性，部分學(xué)生在入學(xué)前曾接受少年宮、藝術(shù)培訓(xùn)班的基礎(chǔ)舞蹈訓(xùn)練，具備一定的肢體協(xié)調(diào)性與節(jié)奏感，而相當比例的學(xué)生因缺乏系統(tǒng)學(xué)習(xí)，在柔韌性、力量控制等方面存在明顯短板，甚至對民族舞蹈的基本體態(tài)（如藏族的“松胯”、維吾爾族的“立腰拔背”）感到陌生。這種參差不齊的基礎(chǔ)導(dǎo)致課堂教學(xué)常陷入“遷就多數(shù)”的困境——基礎(chǔ)薄弱者難以跟上動作難度，基礎(chǔ)較好者則因文化內(nèi)涵講解不足而產(chǎn)生“機械重復(fù)”的倦怠感。

學(xué)生在學(xué)習(xí)過程中還面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代審美碰撞的困惑。在多元文化沖擊下，部分學(xué)生受流行舞蹈、短視頻文化影響，對民族舞蹈的“慢節(jié)奏”“程式化” 動作產(chǎn)生審美疲勞，認為其不如現(xiàn)代舞蹈酷炫、時尚。但與此同時，他們又在深入了解民族舞蹈背后的文化故事、藝術(shù)匠心后，展現(xiàn)出濃厚興趣與認同感。例如，當?shù)弥妥搴２饲晃璧竸幼髟从跐O民在湖上勞作的姿態(tài)，苗族蘆笙舞的復(fù)雜步法承載著遷徙歷史時，學(xué)生們往往會重新審視民族舞蹈的獨特魅力。這種矛盾心理反映出學(xué)生對民族舞蹈的認知尚處于淺層，急需教師通過文化浸潤與引導(dǎo)，幫助他們打破固有偏見，建立正確的藝術(shù)審美觀念。

從學(xué)習(xí)需求來看，學(xué)生普遍表現(xiàn)出對“實用性技能”的迫切訴求，希望通過課程掌握舞臺表演、舞蹈創(chuàng)編等直接關(guān)聯(lián)職業(yè)能力的技巧。但調(diào)研發(fā)現(xiàn)，這種訴求背后隱含著更深層的文化探索渴望，許多學(xué)生在接觸傣族舞蹈時，會主動追問“孔雀舞的手勢為何多呈‘三道彎’”，在學(xué)習(xí)蒙古族舞蹈時，對“馬舞動作與游牧生活的關(guān)系”表現(xiàn)出強烈好奇。然而當前教學(xué)中，教師往往側(cè)重動作糾錯而忽視文化釋疑，導(dǎo)致學(xué)生的學(xué)習(xí)停留在“知其然而不知其所以然”的層面。

2.3當前教學(xué)模式的局限性：文化性與技能性的割裂

當前中職民族舞蹈教學(xué)模式普遍存在文化性與技能性割裂的深層矛盾，具體表現(xiàn)為教學(xué)過程中文化闡釋與肢體訓(xùn)練的剝離。教師常將民族舞蹈拆解為孤立的動作元素進行機械性訓(xùn)練，卻鮮少講解動作背后的文化淵源——例如教授蒙古族“硬腕”動作時，僅強調(diào)手腕發(fā)力技巧，而忽略其與草原牧民駕馭韁繩的生產(chǎn)實踐關(guān)聯(lián)；示范朝鮮族“扛手”姿態(tài)時，側(cè)重肢體方位的精準度，卻未闡釋該動作對傳統(tǒng)農(nóng)耕禮儀的符號化表達，這種“去文化化”的技能訓(xùn)練，使學(xué)生陷入“知其形而不知其神”的困境，肢體動作淪為缺乏精神內(nèi)核的機械復(fù)制。教學(xué)場景的封閉性進一步加劇了這種割裂，課堂多以舞蹈教室為單一空間，依賴教師示范、鏡面模仿、分組糾錯的傳統(tǒng)流程，鮮少引入民族舞蹈原生的文化情境。學(xué)生在訓(xùn)練中接觸的多是經(jīng)過編創(chuàng)的舞臺化版本，而非扎根于民族生活的本真形態(tài)，難以理解舞蹈動作與服飾、音樂、民俗之間的共生關(guān)系。

3.文化傳承與技能培養(yǎng)的融合路徑構(gòu)建

3.1以文化情境驅(qū)動舞蹈教學(xué)設(shè)計

民族舞蹈的生命力源于其與特定文化情境的緊密關(guān)聯(lián)，而傳統(tǒng)教學(xué)中“去語境化”的技能訓(xùn)練，恰恰剝離了舞蹈動作生成的文化土壤，導(dǎo)致學(xué)生陷入“肢體模仿”的淺層學(xué)習(xí)。以文化情境驅(qū)動教學(xué)設(shè)計，即是將民族舞蹈還原到其原生的文化場域中，讓學(xué)生在理解“為何而舞”的基礎(chǔ)上掌握“如何而舞”，使技能訓(xùn)練成為文化體驗的有機延伸。

在具體實踐中，教師可圍繞地域特色與節(jié)日主題構(gòu)建教學(xué)情境，教授苗族鼓舞時，先通過影像資料、民間傳說呈現(xiàn)苗族遷徙歷程中“以鼓傳訊、擊鼓祭天”的文化背景，讓學(xué)生理解鼓點節(jié)奏與動作力度所承載的族群記憶；在學(xué)習(xí)傣族潑水節(jié)舞蹈時，引入“帕水傣”（潑水祝福）的民俗儀式，講解“水袖翻涌”“碎步起伏”如何模擬水波形態(tài)與祈福姿態(tài)，使學(xué)生在角色扮演中體會“舞蹈即生活”的文化邏輯。

以文化情境驅(qū)動教學(xué)，本質(zhì)上是為民族舞蹈技能訓(xùn)練注入“意義之魂”，當學(xué)生知曉藏族“鍋莊舞”的圍圈而舞源于古代部落盟誓儀式，便能更精準地把握其“沉穩(wěn)踏地”動作中蘊含的莊重感；明白維吾爾族“麥西來甫”舞蹈中“眼神交流”的文化意涵，就能在表演中自然流露出熱情奔放的民族性格。這種將文化基因融入技能訓(xùn)練的方式，既讓舞蹈學(xué)習(xí)超越了肢體技巧的堆砌，也為學(xué)生打開了理解民族文化的身體認知通道，使每一次舞動都成為文化記憶的喚醒與傳承，實現(xiàn)“技隨境生、境由心悟”的融合教育目標。

3.2“技藝共融”教學(xué)模式：動作解析與文化符號的結(jié)合

在中職民族舞蹈教學(xué)中，傳統(tǒng)“重技輕藝”的傾向?qū)е聞幼饔?xùn)練與文化表意的斷裂，學(xué)生雖能模仿外在形態(tài)，卻難以詮釋舞蹈的精神內(nèi)核。“技藝共融”教學(xué)模式旨在打破這一壁壘，將舞蹈動作視為文化符號的肢體顯現(xiàn)，通過深度解析動作背后的象征系統(tǒng)，使技能訓(xùn)練與文化理解形成有機整體，讓學(xué)生在掌握“技藝”的同時領(lǐng)悟“藝道”。

具體實踐中，教師需建立“動作符號—文化原型—情感表達”的解析鏈條，在教授蒙古族“硬腕”動作時，不僅演示手腕的發(fā)力技巧，更追溯其文化原型——該動作源自牧民駕馭韁繩時的肢體記憶，腕部的剛勁頓挫象征著與烈馬抗衡的力量感，進而引導(dǎo)學(xué)生在訓(xùn)練中融入對草原游牧生活的想象，使機械的動作練習(xí)轉(zhuǎn)化為對牧民精神的身體敘事。

“技藝共融”的本質(zhì)是讓民族舞蹈的“技”承載“藝”的精神，讓“藝”的內(nèi)涵賦予“技”以靈魂。當學(xué)生理解維吾爾族舞蹈“旋轉(zhuǎn)”動作不僅是平衡能力的展現(xiàn)，更象征著“宇宙輪回、生命不息”的哲學(xué)觀念，或是明白朝鮮族“鶴步”的輕盈飄逸源自對仙鶴“圣潔高雅”的圖騰崇拜。通過“技藝共融”，中職民族舞蹈教學(xué)得以實現(xiàn)“以技傳藝、以藝載道”的雙重目標，使學(xué)生在掌握專業(yè)技能的同時，真正成為民族文化的活體傳承者。

3.3校企合作與民間藝人進課堂的實踐路徑

中職民族舞蹈教學(xué)長期存在課堂與文化現(xiàn)場脫節(jié)的問題，院校培養(yǎng)的學(xué)生常因缺乏對舞蹈原生形態(tài)的感知，陷入“舞臺化創(chuàng)編有余、文化根脈傳承不足”的困境。校企合作與民間藝人進課堂，正是打破這種封閉教學(xué)體系的關(guān)鍵路徑——通過引入真實的文化傳承主體與實踐場域，讓學(xué)生在與民間藝術(shù)生態(tài)的對接中，實現(xiàn)技能培養(yǎng)與文化體悟的雙向深化。

在實踐中，中職院?？膳c地方非遺保護中心、民族歌舞團建立合作機制，共同開發(fā)“原生態(tài)舞蹈工作坊”課程：邀請彝族“阿細跳月”傳承人走進課堂，親自示范節(jié)日慶典中舞蹈的本真形態(tài)，講解男女舞動作中蘊含的社交規(guī)則與族群認同；蒙古族長調(diào)歌手與舞蹈藝人協(xié)同授課，揭示“肩部動律”如何與民歌旋律共振，展現(xiàn)游牧文化中身體與音樂的共生關(guān)系。

校企合作與民間藝人進課堂，本質(zhì)是將民族舞蹈的傳承主體從教師單一示范轉(zhuǎn)向“多元文化共同體”。當學(xué)生直面民間藝人布滿老繭的雙手如何演繹蒙古族“擠奶舞”，聆聽他們講述每段舞蹈如何在婚喪嫁娶中自然生長，便能深切體會民族舞蹈并非凝固的藝術(shù)形式，而是扎根于生活的文化活態(tài)。這種實踐路徑既彌補了院校教師可能存在的“學(xué)院派”創(chuàng)編局限，更讓學(xué)生在與文化傳承人直接互動中，建立起對民族舞蹈的敬畏之心與傳承責任感。

4.結(jié)語

本研究通過剖析文化內(nèi)涵與技能訓(xùn)練割裂的現(xiàn)狀，構(gòu)建以文化情境驅(qū)動、技藝共融、校企合作為核心的實踐路徑，試圖為職業(yè)教育場域中的非遺傳承提供新范式。當民族舞蹈的肢體語言重新接通文化根脈，當技能訓(xùn)練成為理解民族精神的身體實踐，中職學(xué)生方能在掌握職業(yè)能力的同時，成長為文化自覺的傳承主體。這種融合不僅重塑了民族舞蹈教學(xué)的育人價值，更在現(xiàn)代化進程中為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承探索出一條“接地氣、強根基”的可行之路——讓課堂成為聯(lián)結(jié)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的橋梁，使每一次舞蹈訓(xùn)練都成為文化基因的當代續(xù)寫，最終實現(xiàn)職業(yè)技能培養(yǎng)與民族文化傳承的雙向賦能。

文章來源：《尚舞》http://12-baidu.cn/w/wy/26862.html